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Geneviève Vilnet (dir.), Mozambique : Littératures et sociétés contemporaines, lu par Barbara Dos Santos

mozambique-litteratures-et-societes-contemporaines-9782352600930_0VILNET (Geneviève) (dir.), Mozambique : Littératures et sociétés contemporaines, Paris, Indigo & Côté-femmes éditions, coll. Indigo, 2013, 193 pages

Cet ouvrage collectif porte essentiellement sur la littérature contemporaine du Mozambique et est constitué de six articles réalisés par des chercheurs francophones, brésiliens et portugais.

Le premier article de Benoît Dagobert propose une analyse minutieuse de l’espace dans le recueil de contes Vozes anoitecidas de Mia Couto, l’une des plus importantes personnalités de l’espace littéraire mozambicain. Cette analyse met en évidence le travail poétique de l’écrivain, et tente de dégager les différentes formes de représentations collectives qui y sont « dessinées ». Bien que certains passages de cette étude puissent sembler purement descriptifs, l’exercice semble réussi. En effet, le critique parvient à mettre en exergue la somme de contradictions que l’écrivain sème volontairement tout au long des récits, afin de dévoiler la complexité de cette société multiculturelle affaiblie par les conditions de vie extrêmes de sa population. Dans un décor rural, plusieurs thèmes sont abordés : les religions, le surnaturel, le colonialisme, le racisme, la langue, le mythe et l’histoire, les traditions et la modernité, le pouvoir institutionnel et la corruption. Les corps des personnages y sont analysés comme fil conducteur, de manière à mettre en valeur le travail de l’écrivain qui s’attache à montrer les liens entre l’homme et son milieu. Souffrances, désillusions et errances se mêlent ici au rêve d’un espace d’intégration collective.

L’article (en portugais) de Rosiany Peixoto Rocha complète d’une certaine manière l’article précédent, en proposant une analyse comparée entre le roman Terre somnambule de Mia Couto et les études de Gaston Bachelard sur l’eau et le rêve. Cet article montre comment, dans un pays ravagé par les guerres, l’accès aux rêves et à l’imaginaire est une échappatoire nécessaire à la survie et à l’espoir d’un avenir meilleur.

L’article de Geneviève Vilnet se concentre également sur ce même roman et souligne, entre autres choses, l’importance des éléments du paratexte dans le dialogue intertextuel du roman. De plus, la structure spéculaire du roman et l’errance de ses personnages confrontent différentes lectures du monde, établissent ainsi des relations, et mettent en scène la pluralité des cultures africaines et mozambicaines. La multiplicité des voix narratives renvoie à l’engagement de l’écrivain qui offre à ses personnages issus du peuple un espace d’expression.

Ces études sont complétées par un article de Neusa Maria Oliveira Barbosa Bastos et de Regina Helena Pires Brito, qui soulignent, quant à elles, le rôle que cet écrivain assume dans les relations interculturelles entre le Brésil et le Mozambique. Il est intéressant de lire dans cet article (en portugais) une réflexion sur la notion de lusophonie à partir du point de vue brésilien. Elles s’interrogent sur la viabilité du projet d’une institution (la Communauté des pays de langue portugaise) qui semble aller à l’encontre d’un monde de plus en plus globalisé. L’intérêt croissant des jeunes chercheurs brésiliens pour les pays africains de langue portugaise et l’augmentation des publications d’œuvres littéraires africaines au Brésil y sont également évoqués.

L’article suivant, le second de Geneviève Vilnet dans ce volume, porte sur l’œuvre Le parlement conjugal : une histoire de polygamie, de l’écrivaine mozambicaine Paulina Chiziane. La critique s’intéresse aux corps (thématique privilégiée dans l’ensemble du volume) et à la danse, comme éléments symboliques et métaphoriques centraux de l’œuvre. En effet, Chiziane montre dans ce roman comment la construction du moi de ses personnages féminins dépend des liens de dominations présents dans l’organisation sociale de son pays. Ces femmes souffrent et peinent à trouver leur place, à atteindre leur liberté.

Le dernier article d’Albertina Ruivo, également en portugais, a pour sujet le classique de Luís Bernardo Honwana, Nous avons tué le chien teigneux. Cet article met en avant le rôle de la littérature de témoignage proche du néo-réalisme et inspirée des littératures brésilienne, française et nord-américaine. L’organisation de l’État colonial, l’assimilation, les injustices sociales, la violence et le racisme sont abordés dans cette œuvre entre le dit et le non-dit, dans une tentative de représentation fidèle de la société mozambicaine à l’époque de la colonisation.

Mozambique. Littératures et sociétés contemporaines est un ouvrage collectif dont la publication ne peut être que la bienvenue en raison du nombre encore trop réduit d’études disponibles en langue française portant sur les littératures des pays africains de langue officielle portugaise. Mais au-delà, et bien qu’on puisse regretter qu’il traite au final d’un si petit nombre d’écrivains, cet ouvrage contribue assurément à mettre l’accent sur les enjeux littéraires et sociétaux du Mozambique.

Compte-rendu paru dans « La revue des livres », Politique africaine 2014/1 (N° 133)

A. Ricard, Le sable de Babel : traduction et apartheid, lu par Comi M. Toulabor

Le sable de BabelRICARD (Alain), Le sable de Babel : traduction et apartheid, Paris, CNRS Éditions, 2011, 448 pages.

Cet ouvrage, dont le titre ne porte a priori pas de sens particulier pour le lecteur moyen, se découvre comme un voyage initiatique à la tour de Babel, non d’une énième histoire de la littérature africaine mais d’« une réflexion sur les textes, leur production, leur dialogue » (p. 10), bref de ce que l’auteur « appelle une anthropologie de la textualité, située dans son histoire » (idem). Il a fait du sous-titre la fondation de cette réflexion qu’il déroule en quatorze chapitres, écrits et agencés comme un roman dont la lecture ne lasse pas malgré l’aridité du sujet.

Dans une introduction assez substantielle (p. 11-42) comme l’est la bibliographie (p. 397-434), Alain Ricard clarifie ses concepts clés : Babel, apartheid, texte et son dérivé textualité. Plus essentiellement encore, il campe une temporalité qui va de la révolution haïtienne de 1791 à l’élection de Nelson Mandela en 1994. Cette temporalité qui encadre son travail se caractérise par la même volonté émancipatrice des peuples et des hommes en butte au joug colonial de domination, de dépendance et de racisme dont l’apartheid n’est que le nec plus ultra. Cette temporalité définit un espace immense qui va du Cap à Bamako en passant par ses côtes et ses îles : Madagascar, Zanzibar. Ricard parcourt ce temps et cet espace qu’il débarrasse de ses frontières d’oppression afin que la rencontre et le dialogue puissent avoir lieu entre ces peuples et ces hommes interdits de parler et de se parler pour éviter la propagation et la contagion de la révolte haïtienne. Dans cette fluidité temporelle et spatiale, il va à la recherche des trésors oubliés et égarés : des textes, des fragments de texte, oraux ou écrits, inédits, produits en langues européennes et africaines (kiswahili, sotho, xhosa, zoulou, kikongo, lingala, kikuyu, notamment).

Le texte se définit comme « un fragment de discours durable et traçable » (p. 39) et englobe un vaste champ d’éléments non exhaustifs tels que des manuscrits, des rééditions de textes oubliés (p. 38), des conférences, « des transcriptions en langue originale et en traduction française et anglaise, mais aussi l’édition des traductions » (p. 39), des « récits cachés », des « graffiti », des « rumeurs » (id.), des « odes guerrières », des « hymnes religieuses » (p. 236), des «récits de vie» (p. 291) et tout ce qui est marginal par rapport à la « littérature canonique ». À partir de là, se pose la question, fondamentale, de leur traduction.

Alain Ricard démontre que traduire en contexte d’apartheid ou de domination qui ségrègue (p. 21 et suivantes), où les cultures africaines sont frappées d’inaptitude ontologique à produire des œuvres d’esprit susceptibles d’être « en dialogue avec la pensée des Lumières » (p. 12) ne va pas de soi. Il a fallu d’abord abattre des murs, ceux de la tour de Babel en l’occurrence, ceux de la supériorité proclamée d’une langue sur une autre et ceux liés à des intérêts économiques et géostratégiques. Traduire devient dans ce contexte un acte éminemment politique, sinon révolutionnaire, en tout cas jamais anodin, que seuls des téméraires ont osé tels la London Missionary Society et la Société de Paris, ou des écrivains africains/européens qui ont écrit ou traduit dans des langues africaines ou dans une langue occidentale.

Le texte n’étant pas n’importe quel fragment de discours, Ricard propose de soumettre sa sélection aux mêmes rigueurs et traitements méthodologiques que n’importe quel document. Il se préoccupe des conditions de sa collecte et de sa collation : d’où provient-il ? Comment est-il parvenu entre nos mains ? Est-il l’original ? Comment s’est effectuée sa textualisation, c’est-à-dire ce « processus qui, à partir de discours durables et traçables, produit des textes » ? (p. 39). Car la traçabilité du discours importe beaucoup en ce qu’elle permet au fragment du texte d’« être assignable à une instance spécifique, repérable dans le champ des discours, situé dans une séquence chronologique qui permet de retracer sa genèse » (p. 32). Enfin pour l’auteur, le phénomène de la traduction d’une langue européenne vers une langue africaine ou inversement, et aussi le passage d’une langue africaine à l’écrit est caractérisé par l’échange dialogique. Il écrit : « je propose de lire dans les textes la possibilité de l’ouverture à l’autre, la place de l’hospitalité, la revendication de reconnaissance d’une présence au monde. Cette présence appelle la traduction et la réception de la parole des autres ; elle demande une échappée en dehors du contrôle colonial et de ses séquelles et une attention pour les stratégies et les ruses visant à occulter ces contrôles » (id.).

C’est armé de ces postulats qu’Alain Ricard visite en mettant en tension des textes de diverses origines, de temps et de lieux, et montre leur porosité et leur fluidité quant à leur contenu. Il « déconstruit » à la Derrida le mythe de la civilisation orale que seraient les sociétés africaines (p. 147-159), analyse la production des « premiers intellectuels », poètes et écrivains sud-africains avant et sous l’apartheid, s’appuyant notamment sur la figure pionnière de Thomas Mofolo et ses romans historique Chaka et autobiographique Pitseng (p. 179-205) qui posent la question de la liberté individuelle et du pouvoir politique. Il nous montre comment la traduction ou les traductions d’un même texte évoluent d’un traducteur à l’autre dans le temps et aussi dans l’espace. Ces fragments de discours se révèlent être des témoins des mutations et des bouleversements multiformes qui affectent les sociétés africaines et de leur besoin d’éthique face à l’émergence du consumérisme dont sont porteurs les kinois Zamengo Batukezanga et Chéri Samba ou le ghanéen Benibengor Blay. Mutations sociales inscrites dans l’usage même de la langue où s’estompe la frontière entre le littéraire et le populaire comme chez Ken Saro Wiwa qui en a fait sa marque de fabrique par excellence.

La question politologique essentielle que posent ces fragments de discours est de savoir s’il existe une borne entre l’État apartheid (ou colonial) et l’État africain dit indépendant, dont le comportement anthropologique à l’égard des langues africaines diffère peu. La question linguistique, peu ou jamais résolue sur le continent, reste entière quand les élites se satisfont du contexte diglossique comme l’« étrange traducteur » qu’est Léopold Sédar Senghor (p. 317-322), figure idéal-typique de la fausse conscience linguistique débouchant sur une divinisation maladive du français. Avec Senghor, la tour de Babel restera une forteresse inexpugnable et jamais ne sera de sable : tout le contraire de ses homologues africains.

Comi M. Toulabor

Compte-rendu paru dans « La revue des livres », Politique africaine 1/2013 (N° 129).