African media industries and global capitalism/ L’audiovisuel africain et le capitalisme global

Call for paper / Appel à Communication, numéro Spécial de Politique Africaine

African media industries and global capitalism/L’audiovisuel africain et le capitalisme global

Sous la direction de Alessandro Jedlowski

(Collaborateur Scientifique FRS-FNRS, Université Libre de Bruxelles, Belgique)


Over the past three decades, the African audiovisual sector has undergone radical transformations. Technological innovation and processes of political and economic liberalization made access to media production and distribution affordable for segments of the population who had hardly been able to play an active role in these sectors. In early post-independent Africa the economy of screen media production and dissemination was mostly controlled by local governments and foreign donors, and this had a fundamental impact on the genres and the overall quality of the contents produced. In what concern entertainment media, if the technical quality of the production was often of high standards, the media contents tended to be mostly oriented toward international audiences rather than larger, Africa-based publics (cf. Barlet 1996; Diawara 1992; Ukadike 1994). But throughout the 1990s and the early 2000s these traditional actors were progressively sidelined by a more dynamic ecosystem of small entrepreneurs who produced media contents with limited budgets and low-end technologies for local distribution via mainly informal networks (cf. Lobato 2012). The video film industries that saw the light in countries such as Nigeria, Ghana, Kenya, Tanzania, Uganda, Ethiopia and Cameroun (Böhme 2013; Dipio 2014; Garritano 2013; Haynes 2016 and 2000; Mayer 2015; Krings and Okome 2013; Krings and Reuster-Jahn 2014; Larkin 2008; Overbergh 2015; Santanera 2015; Thomas, Jedlowski and Ashagrie 2018), as well as the private television production sectors that emerged in countries such as Côte d’Ivoire and the Democratic Republic of Congo (Dénommé 2018; Pype 2012) are the best examples of such dynamic, which participated in reshaping not only the reality of African screen media but also the theoretical frameworks adopted to study it.[1]

If early African cinema had been often analyzed through the lens of politically-militant Third Cinema theory (Ukadike 1994; Bakari and Cham 1996; see also Guneratne and Dissanayake 2003), the new video film and popular television industries were interpreted by borrowing the concepts and methodological tools formulated by anthropologists such as Karin Barber (1987; 1997) and Johannes Fabian (1978; 1990) for the study of postcolonial African urban popular cultures (Haynes 2000; Bisschoff and Overbergh 2012; Newell and Okome 2013). According to this perspective, the emerging screen media production was to be understood as the expression of vernacular “cottage culture industries”, “existing parallel to state and private monopolistic culture industries and engaging in various forms of competition with and contestation of state and corporate dream factories” (Peterson 2003: 199-200). In particular, most researches underlined the social and cultural proximity between cultural producers and consumers that could be observed in these industries. Under this light, new media contents as well as the economic and social processes behind their production were considered as windows into emerging forms of politics “from below” (cf. Bayart, Mbembe and Toulabor 1992; see also Haynes 2006; McCall 2007), whose study could help scholars grasp the processes of formation of peculiar forms of “Afromodernity” (Comaroff and Comaroff 2004).[2]

The pan-African and global success of industries such as the Nigerian “Nollywood” seemed to confirm already widespread techno-optimistic views about the democratic impact of technological innovation on processes of cultural production and dissemination, and further encouraged the work of international organizations promoting public and corporate investment in creative industries as a way to foster economic development in Africa (UNDP and UNESCO 2013; see also De Beukelaer 2015). In 2014, after a recalculation of its GDP which included the economic output of local creative industries, Nigeria became the largest African economy. While this was an indisputable evidence of the productive nature of fuzzy numbers, discussed by Tejaswini Ganti with reference to the Indian film industry (2015), it equally had a powerful impact on the local and international discourses about African media and creative industries, further attracting international investors to the sector.

These processes were paralleled by further technological innovation which had a major impact on the way media contents were distributed around the continent (Jedlowski 2016; 2017). On the one hand, following a global trend toward the dematerialization of media circulation, in Africa tangible media technologies of distribution such as videotapes, VCDs and DVDs were progressively replaced by immaterial forms of distribution such as internet streaming and Video on Demand (VOD) platforms, file sharing via USB drives, mobile phones and Bluetooth devices. On the other hand, the continental shift from analogue to digital broadcasting, which according to the deadline set by the United Nations agency for telecommunication (International Telecommunication Union – ITU) will have to be achieved globally between 2015 and 2020, injected fresh blood in the African broadcasting economy, multiplying the content offer, and driving the audience back to the small screen and further away from videotapes and DVD readers. As Claude Forest (2011: 64) underlined, the technological gap that the African audiovisual sector had accumulated over its first few decades of existence, made the impact of recent innovations more radical, opening unprecedented possibilities but also generating controversial consequences.

This special issue intends to focus on these more recent transformations in order to analyze their impact on the economy and politics of audiovisual production and distribution in Africa, as well as on the theoretical and methodological frameworks that, as scholars, we adopt to study them. Proposals focusing on one or more of the following axes will be privileged:

  • As mentioned above, the new wave of low-budget audiovisual production that has emerged throughout the 1990s and early 2000s was mainly interpreted through the prism of the concept of popular culture. But several scholars in the field of Nollywood studies (Adejunmobi 2015; Haynes 2014; Jedlowski 2013; Ryan 2015) have shown how Nollywood, as well as other similar screen media industries around the continent (Jedlowski 2018), is shifting toward new economic models in which both local and international corporations such as the French Canal Plus, the South African Multichoice, the Nigerian-American iROKO, and the Chinese StarTimes play a major role. Within this framework, the conceptual and methodological tools offered by the anthropology of African popular culture seem to have become, at least partially, obsolete. How to make sense of the processes of formation and consolidation of African cultural industries which are deeply interrelated to global mechanism of capital accumulation? What conceptual frameworks and what theories could be formulated to understand the economic shift taking place over the past few years? If the corporate takeover affecting African screen media industries can be related to wider processes of global neoliberal transformation, it is also connected to longer-term dynamics and to a specific African history of extravertion (Bayart 2000), “tradition of invention” (Guyer 1996), mimesis and adaptation (Krings 2015). We thus need analytical frameworks that can highlight both the continuities and discontinuities that emerging economic models entertain with previous forms.
  • This research agenda requires us also to renew our methodological approaches. Access to the informal African screen media industries of the 1990s and early 2000s was relatively easy, because media professionals were generally keen in gaining larger international exposure, and the industry had no formal system in place to protect the circulation of commercial information. But today the situation has radically transformed, and to conduct research on African screen media industries can be likened to what anthropologists and media scholars working on western media industries labeled as research in a “difficult environment” (David-Ismayil, Dugonjic and Lecler 2015; see also Born 2005; Caldwell 2008; Ortner 2009 and 2013). This means working in contexts with difficult access, characterized by a high level of confidentiality, which therefore requires flexible and step-by-step approaches. What kind of methodological tools can be developed in order to conduct research in these kinds of environments? Where can the researcher gather the information needed to analyze the economic modes of operation of companies which build their competitive advantage on concealing rather than revealing information about their activities? Case studies which include an explicit problematization of the methodological approach they adopt will be welcome for inclusion in the special issue.
  • Technological transformation had a very important impact on how people access media contents around the continent. If tangible distribution technologies such as videotapes, VCDs and DVDs made the fortune of emerging screen media industries in Nigeria, Ghana and elsewhere in the 1980s and 1990s, this was because these technologies were widespread and relatively easy to access. On the contrary, the progressive move toward high-tech multiplex cinemas, internet distribution and satellite televisions is making access more difficult for segments of the population that, until recently, constituted the bulk of African screen media industries. As the American anthropologist Jeff Himpele underlined in his work on film distribution in Bolivia, the analysis of distribution “is the analysis of difference-distributing sets of relations” (1996: 60), and to focus on the recent transformations in the economy and politics of media circulation in Africa can offer analytical insights in the ongoing transformation of African societies and on the impact of neoliberal economic policies. How, then, to theorize the processes of formation of African publics at a time in which the transformation of distribution technologies has created new mechanism of differentiation which produce profit out of fragmenting audiences into different segments defined by their spending-habits, and by providing different qualities of products to each of them? Much of the scholarship that has focused on the emergence and popular success of African video film industries like Nollywood insisted on these industries’ capacity to creating forms of transnational, pan-African popular culture, able to cut across economic and social differences (cf. McCall 2007). Is this a position that can still be defended? How do new media technologies and the new media contents produced to fit these new platforms, “address” their audiences (cf. Barber 2007)? What kind of publics do these new modes of narrative and technological address constitute? How do they differ from the “addressivity” of media products circulating earlier, through analogical and tangible media distribution networks?
  • As seen earlier, a large number of the studies about African screen media industries that have emerged over the past two decades tended to share a common optimistic assumption: in societies considered (from a western point of view) as generally lacking freedom of expression, the introduction of new technologies and the exponential increase in creative expression would provoke an acceleration in processes of democratic transformation and an increase in the chances for upward social mobility. This optimism has often hidden the complex intertwining between the opportunities for the formulation of critical thinking that this emerging production has created, and the forms of political control and economic marginalization that it has equally helped in consolidating, and has thus participated in obscuring rather than highlighting the complex processes “by which art is produced and meanings conveyed” (Cooper 1987: 102; see also Jedlowski 2015). Within this framework, the more recent transformations that were provoked by the technological shift discussed above, have participated in making access to technology more expensive and have tended to accelerate process of monopolization rather than economic differentiation in processes of media production and dissemination (McChesney 2013; Jedlowski 2017). As elsewhere in the world, also in Africa the wave of techno-optimism that followed the introduction of new media technologies and social media networks is being replaced by more cautious appreciations of the political and economic impact of large processes of corporatization which tend to put the control of media production and circulation in fewer rather than more hands. On the ground of these assumptions, how should we assess the impact of new media and technological transformation on African societies and economies? What patterns of social and economic mobility is it helping to foster? What categories of people and what interests have benefited from technological change, and what have been left at the margins?
  • Finally, while the technological transformations described above have helped to transform the position of African screen media industries in the broader context of global capitalism, they have also had an impact on the organization of work within these same industries. The increase of commercial competition and the formalization of certain sectors of production and distribution caused by the arrival of large international companies, for example, have profoundly transformed the way of conceiving and implementing forms of collaboration between local media professionals. At the same time, the introduction of new technologies has had a major impact on the way in which work is organized, during production, as well as in the pre- and post-production phase, provoking the emergence of new professional figures and destabilizing the delicate organizational systems that had characterized the world of local media production until then. What has been, then, the impact of the technological and economic transformations mentioned above on the lives and working conditions of producers and distributors of African media contents? How have the dynamics of global capitalism been reflected at the micro level of daily interactions between media professionals? Answering to these questions will enable us to capture “the ways that power operates locally through media production to reproduce social hierarchies and inequalities at the level of daily interaction” (Mayer 2009: 15).

Interested contributors should send a one-page maximum summary of their paper and a short bio to Alessandro Jedlowski ( by the 10th of December. Acceptance of proposals will be notified by 30th of December and the full papers will have to be sent by the 30th of March. The issue is scheduled for publication before the end of 2019. Contributions should be no longer than 8000 words/50.000 characters and can be in English or French, but the final language of the publication will be French.


Au cours des trois dernières décennies, le secteur audiovisuel africain a traversé des transformations radicales. L’innovation technologique et les processus de libéralisation politique et économique ont rendu l’accès à la production et à la distribution des médias accessible à des segments de la population qui n’avaient guère pu jouer un rôle actif dans ces secteurs. Au cours des premières années qui ont suivi l’indépendance de la plupart des pays d’Afrique subsaharienne, l’économie de la production et de la diffusion des médias audiovisuels était principalement contrôlée par les nouveaux gouvernements indépendants et par les bailleurs de fonds étrangers, ce qui a eu un impact fondamental sur le genre et la qualité des contenus produits. En ce qui concerne les médias de divertissement, ces premières productions tendaient à être principalement orientées vers des publics internationaux plutôt que vers des publics basés en Afrique (voir Barlet 1996, Diawara 1992, Ukadike 1994). Mais au cours des années 1990 et au début des années 2000, ces acteurs traditionnels ont été progressivement marginalisés par l’émergence d’un écosystème plus dynamique de petits entrepreneurs qui produisaient des contenus médiatiques avec des budgets limités et des technologies bas de gamme, destinés à une distribution locale via des réseaux principalement informels (Lobato 2012). Les industries du film vidéo qui ont vu le jour dans des pays comme le Nigéria, le Ghana, le Kenya, la Tanzanie, l’Ouganda, l’Ethiopie et le Cameroun (Böhme 2013, Dipio 2014, Garritano 2013, Haynes 2016 et 2000, Mayer 2015, Krings et Okome 2013, Krings et Reuster-Jahn 2014, Larkin 2008, Overbergh 2015, Santanera 2015, Thomas, Jedlowski et Ashagrie 2018), ainsi que les secteurs de production télévisuelle privés émergeant dans des pays comme la Côte d’Ivoire et la République Démocratique du Congo (Dénommé 2018; Pype 2012) sont les meilleurs exemples d’une telle dynamique, qui a contribué à remodeler non seulement la réalité des médias audiovisuels africains mais aussi les cadres théoriques adoptés pour les étudier.[3]

Si la production cinématographique africaine des premières décennies a été principalement analysée à travers la paradigme théorique, d’inspiration militante, du « Third Cinema » (Ukadike 1994; Bakari et Cham 1996; voir également Guneratne et Dissanayake 2003), la nouvelle production vidéo a été étudiée en adoptant des concepts et des outils méthodologiques proposés par des anthropologues tels que Karin Barber (1987; 1997) et Johannes Fabian (1978; 1990) dans leurs études des cultures populaires urbaines africaines postcoloniales (Haynes 2000; Bisschoff et Overbergh 2012; Newell et Okome 2013). Selon cette perspective, la production émergente de médias audiovisuels africains devait être comprise comme l’expression d’« industries culturelles artisanales […] qui existent parallèlement aux industries culturelles monopolistiques, étatiques et privées, et qui s’engagent dans diverses formes de compétition et de contestation de l’Etat et des industries privées [globales]» (Peterson 2003: 199-200). En particulier, la plupart des recherches sur ces nouvelles industries africaines de l’audiovisuel ont mis en évidence la proximité sociale et culturelle entre les producteurs et les consommateurs de ces produits médiatiques. Sous cette lumière, les contenus des nouveaux médias ainsi que les processus économiques et sociaux à l’origine de leur production ont été considérés comme des fenêtres ouvertes sur des formes émergentes de « politique par le bas » (voir Bayart, Mbembe et Toulabor 1992; voir aussi Haynes 2006; McCall 2007), dont l’étude pouvait permettre aux chercheurs de comprendre les processus de création de formes particulières d’« afromodernité » (Comaroff et Comaroff 2004).[4]

Le succès panafricain et mondial des nouvelles industries audiovisuelles africaines telles que le « Nollywood » nigérian a semblé confirmer le point de vue techno-optimiste sur l’impact de l’innovation technologique sur la démocratisation des processus de production et de diffusion des médias, et a ainsi davantage encouragé les initiatives des organisations internationales et les investissement des entreprises privées en faveur des industries créatives, comme moyen pour promouvoir la transition démocratique et le développement économique en Afrique (PNUD et UNESCO 2013; voir également De Beukelaer 2015). En 2014, après un nouveau calcul du PIB incluant les données relatives aux industries créatives locales, le Nigéria est devenu la plus grande économie africaine. Si d’un point de vue analytique, cette opération confirme la capacité presque magique des chiffres à influencer la réalité, évoquée par Tejaswini Ganti (2015) en référence à l’industrie cinématographique indienne, elle a également eu un impact considérable sur les discours locaux et internationaux concernant le secteur audiovisuel africain, attirant davantage d’investisseurs internationaux.

Ces processus ont été accompagnés par des innovations technologiques supplémentaires qui ont eu un impact majeur sur la distribution des contenus audiovisuels à travers le continent (Jedlowski 2016; 2017). D’une part, suivant une tendance mondiale à la dématérialisation de la circulation des médias, en Afrique les technologies de distribution matérielles telles que les cassettes vidéo, les VCD et les DVD ont été progressivement remplacées par des formes immatérielles de diffusion telles que le streaming, les plates-formes de vidéo à la demande, le partage de fichiers via des clés USB, des téléphones mobiles et des appareils Bluetooth. D’autre part, la transition à l’échelle continentale de la radiodiffusion analogique à la radiodiffusion numérique, qui selon l’échéance fixée par l’agence des Nations Unies pour les télécommunications (Union internationale des télécommunications – UIT), devra être réalisée à l’échelle globale entre 2015 et 2020, a injecté du sang frais dans l’économie de la radiodiffusion africaine, en multipliant l’offre de contenu et en rapprochant à nouveau le public du petit écran tout en l’éloignant des magnétoscopes et des lecteurs de DVD. Comme l’a souligné Claude Forest (2011: 64), le retard technologique que le secteur audiovisuel africain a accumulé au cours de ses premières décennies d’existence a radicalisé l’impact des innovations récentes, ouvrant des possibilités sans précédent, mais en provoquant également des conséquences parfois controversées.

Ce numéro spécial se concentre sur ces transformations plus récentes afin d’analyser leur impact sur l’économie et la politique de la production et de la distribution audiovisuelle en Afrique, ainsi que sur les cadres théoriques et méthodologiques que nous adoptons en tant que chercheurs pour les étudier. Les propositions portant sur un ou plusieurs des axes suivants seront privilégiées:

  • Comme mentionné ci-dessus, la nouvelle vague de production audiovisuelle à faible budget qui a émergé au cours des années 1990 et au début des années 2000 a été principalement interprétée à travers le prisme du concept de culture populaire. Mais plusieurs chercheurs dans le domaine des études sur Nollywood (Adejunmobi 2015; Haynes 2014; Jedlowski 2013; Ryan 2015) ont montré comment Nollywood, ainsi que d’autres industries audiovisuelles similaires à travers le continent (Jedlowski 2018) évoluent vers de nouveaux modèles économiques. Des compagnies de média locales et internationales telles que la française Canal Plus, la sud-africaine Multichoice, la nigériane-américaine iROKO et la chinoise StarTimes jouent désormais un rôle majeur. Dans ce cadre, les outils conceptuels et méthodologiques offerts par l’anthropologie de la culture populaire africaine semblent être devenus, du moins partiellement, obsolètes. Comment comprendre les processus de formation et de consolidation des nouvelles industries culturelles africaines étroitement liées aux mécanismes mondiaux d’accumulation du capital? Quels cadres conceptuels et quelles théories pourraient être formulés pour comprendre les évolutions économiques du secteur audiovisuel africain au cours des dernières années? Si la croissance de l’influence des entreprises globales de média sur le secteur audiovisuel africain peut être liée à des processus de transformation néolibérale à l’échelle mondiale, elle est également liée à une dynamique de plus long terme et à une histoire africaine spécifique d’extraversion (Bayart 2000), de « tradition de l’invention » (Guyer 1996), de mimesis et d’adaptation (Krings 2015). Nous avons donc besoin de cadres analytiques pouvant mettre en évidence les continuités et les discontinuités que les modèles économiques émergents entretiennent avec les formes précédentes.
  • Cet agenda de recherche nous oblige également à renouveler nos approches méthodologiques. L’accès aux industries informelles de médias des années 1990 et du début des années 2000 était relativement facile, car les professionnels des médias souhaitaient généralement se faire connaître à l’international et le secteur ne disposait d’aucun système officiel pour protéger la circulation des informations commerciales. Mais aujourd’hui, la situation s’est radicalement transformée et les recherches sur les industries audiovisuelles africaines peuvent être comparées à ce que les anthropologues et les spécialistes des médias travaillant sur les industries occidentales qualifient de recherche en « milieu difficile » (David-Ismayil, Dugonjic et Lecler 2015; voir également Born 2005; Caldwell 2008; Ortner 2009 et 2013). Cela signifie travailler dans des contextes difficiles d’accès, caractérisés par un haut niveau de confidentialité, ce qui nécessite des approches souples et par étapes. Quels types d’outils méthodologiques peuvent être développés pour mener à bon terme des recherches dans ces genres d’environnements? Où le chercheur peut-il recueillir les informations nécessaires pour analyser les modes de fonctionnement économiques d’entreprises qui créent un avantage commercial envers leurs compétiteurs précisément en dissimulant plutôt qu’en révélant des informations sur leurs activités? Les études de cas qui incluent une problématisation explicite de l’approche méthodologique qu’elles adopteront seront donc particulièrement bienvenues dans le cadre de ce numéro spécial de Politique Africaine.
  • La transformation technologique a eu un impact très important sur la manière dont les gens accèdent au contenu des médias à travers le continent. Si les technologies de distribution tangibles telles que les cassettes vidéo, les VCD et les DVD ont fait la fortune des industries audiovisuelles du Nigéria, du Ghana et d’autres pays subsahariens dans les années 1980 et 1990, c’est parce que ces technologies étaient largement répandues et relativement faciles d’accès. Au contraire, le passage progressif aux cinémas multiplexes, à la distribution par Internet et aux télévisions par satellite a rendu l’accès aux contenus médiatiques locaux plus difficile pour les couches plus pauvres de la population qui, jusqu’à une époque récente, constituaient l’essentiel du public des industries audiovisuelles africaines. Comme l’a souligné l’anthropologue américain Jeff Himpele dans ses travaux sur la distribution de films en Bolivie, l’analyse de la distribution « is the analysis of difference-distributing sets of relations » (1996: 60). Dans ce sens, l’analyse des transformations récentes de l’économie et de la politique de la circulation des médias en Afrique peut également permettre d’aborder l’analyse des processus plus larges de transformation sociale et économique en cours en Afrique, et en particulier de réfléchir à l’impact les politiques économiques néolibérales à travers le continent. Comment, alors, théoriser les processus de formation des publics africains à une époque où la transformation des technologies de distribution a créé un nouveau mécanisme de différenciation qui génère des profits en fragmentant les publics selon leurs possibilités de dépense, et en destinant des produits de qualité différente à chacun des différents segments ainsi définis? Une grande partie des études sur l’émergence et le succès populaire des industries audiovisuelles africaines comme Nollywood a insisté sur la capacité de ces industries à créer des formes de culture populaire transnationale et panafricaine capables de surmonter les différences économiques et sociales entre les différentes couches qui composent les sociétés africaines (cf. McCall 2007). Est-ce là une position qui peut encore être défendue? Comment les nouvelles technologies des médias et les nouveaux contenus médiatiques produits pour s’adapter à des nouvelles plateformes de distribution « répondent-ils » à leurs publics (cf. Barber 2007)? Quel genre de publics ces nouveaux modes de narration et d’adresse technologique constituent-ils? En quoi diffèrent-ils de « l’adressivité » (Barber 2007) des produits médiatiques qui circulaient plus tôt, par le biais de réseaux de distribution de médias analogiques et tangibles ?
  • Comme on l’a vu plus haut, un grand nombre d’études sur les industries audiovisuelles africaines qui ont émergé au cours des deux dernières décennies ont eu tendance à partager une hypothèse commune : dans des sociétés considérées, d’un point de vue occidental, comme ayant une faible liberté d’expression, l’introduction de nouvelles technologies et l’augmentation exponentielle de la liberté créative qui en serait le résultat auraient provoqué une accélération des processus de transformation démocratique et une augmentation des chances de mobilité sociale. Cet optimisme a souvent occulté l’interrelation complexe entre les opportunités de formulation de la pensée critique que cette production émergente a créée et les formes de contrôle politique et de marginalisation économique qu’elle a également contribué à consolider (voir aussi Jedlowski 2015). Dans ce cadre, les transformations plus récentes provoquées par les innovations technologiques évoquées ci-dessus ont contribué à rendre l’accès aux technologies plus coûteux et à enclencher des processus de monopolisation plutôt que de différenciation économique en ce qui concerne la production et la diffusion des médias (McChesney 2013; Jedlowski 2017). Comme ailleurs dans le monde, la vague de techno-optimisme qui a suivi l’introduction des réseaux sociaux et des nouvelles technologies des médias a été progressivement remplacée par une appréciation plus prudente de l’impact politique et économique de ces processus, qui, de fait, ont porté un nombre restreint de grandes compagnies internationales à contrôler une large partie de la production et de la diffusion des médias en Afrique. Sur la base de ces hypothèses, comment devrions-nous évaluer l’impact des nouveaux médias et de la transformation technologique sur les sociétés et les économies africaines? Quels modèles de mobilité sociale et économique contribuent–ils à favoriser? Quelles catégories de personnes et quels intérêts ont bénéficié des changements technologiques et qui sont ceux qui, au contraire, restent en marge de ces transformations?
  • Finalement, si les transformations technologiques décrites plus haut ont contribué à transformer la position des industries audiovisuelles africaines dans le cadre plus large du capitalisme global, elles ont aussi eu un impact sur l’organisation du travail interne à ces mêmes industries. L’augmentation de la compétition commerciale et la formalisation de certain secteurs de la production et de la distribution provoquées par l’arrivée de grandes compagnies internationales, par exemple, ont transformé profondément la manière de concevoir et de mettre en œuvre des formes de collaboration entre professionnels locaux de l’audiovisuel. En même temps, l’introduction de nouvelles technologies a eu un impact important sur la manière d’organiser le travail, en phase de production, ainsi que de pré- et post-production, provoquant l’émergence de nouvelles figures professionnelles et déstabilisant les équilibres qui avaient caractérisé le monde de la production audiovisuelle jusque-là. Quel a donc été l’impact des transformations technologiques et économiques mentionnées plus haut sur la vie et les conditions de travail des producteurs et des distributeurs de médias audiovisuels africains? Comment les dynamiques du capitalisme global se sont-elles reflété à l’échelle micro des interactions quotidiennes entre professionnels du secteur ? Répondre à ces questions nous permettra de saisir « la manière dont le pouvoir opère localement à travers la production médiatique pour reproduire des hiérarchies sociales et des inégalités au niveau des interactions quotidiennes » (Mayer 2009: 15).

Les auteurs intéressés à contribuer à ce numéro spécial sont invités à envoyer un résumé d’une page maximum de leur article et une courte biographie à Alessandro Jedlowski ( avant le 10 décembre. L’acceptation des papiers sera notifiée avant le 30 décembre et la version finale devra parvenir au comité de rédaction avant le 30 mars. Les contributions ne doivent pas dépasser 8 000 mots / 50 000 caractères. Elles peuvent être écrites en anglais ou en français, mais la langue finale de la publication sera le français.


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[1] A similar argument could be formulated in relation to African news media industries. However these industries make the object of a different stream of academic literature (see for instance Frère 2005; Capitant and Frère 2011; Frère 2012) whose discussion is beyond the scope of this issue.

[2] It must be underlined that most of the scholarship on these new screen media industries has been published in English and focused on case studies drawn from English-speaking countries (such as Nigeria, Ghana, Kenya and Tanzania). However, a growing number of recent publications is contributing in breaking the gap existing between Anglophone and Francophone scholarship on African screen media, thus also diversifying the range of theoretical approaches adopted to analyse these phenomena. See for instance Diawara (2010), Saul and Austen (2010), Tcheuyap (2011), Harrow (2013), Caillé and Forest (2017) and Forest (2018).

[3] Un argument similaire pourrait être formulé en relation aux industries africaines des médias d’information. Cependant, ces industries font l’objet d’une littérature différente (voir par exemple Frère 2005; Capitant et Frère 2011; Frère 2012) dont l’analyse va au-delà du cadre de la discussion menée dans ce numéro de Politique Africaine.

[4] Il convient de souligner que la majeure partie des études sur ces nouvelles industries des médias a été publiée en anglais et a porté sur des études de cas réalisées dans des pays anglophones (tels que le Nigéria, le Ghana, le Kenya et la Tanzanie). Cependant, un nombre important de publications récentes a contribué à rapprocher les études anglophones et francophones sur les médias africains, diversifiant ainsi également l’éventail des approches théoriques adoptées pour analyser ces phénomènes. Voir par exemple Diawara (2010), Saul et Austen (2010), Tcheuyap (2011), Harrow (2013), Caillé et Forest (2017) et Forest (2018).

Politiser le domestique. Regards socio-historiques sur les domesticités en Afrique

Dossier coordonné par Mélanie Jacquemin, sociologue à l’IRD (UMR 151 LPED, AMU/IRD) et Violaine Tisseau, historienne au CNRS (UMR 8171 IMAf, AMU/CNRS/EHESS/IRD/EPHE/Paris 1).

Présentation du dossier

Cette proposition de dossier part d’un constat sur un champ de recherches et de publications pour le moins fragmentaire : dans la littérature sur le travail en Afrique, celui qui s’exerce dans la sphère privée reste encore étudié de manière résiduelle. C’est une invitation à explorer davantage la manière dont s’est constitué un marché du service domestique dans des sociétés gagnées par la modernité et des formes nouvelles de régulations juridiques, alors même que persistent souvent, dans la domesticité, des relations hiérarchisées de type traditionnel, encensées par le langage de la parenté. Ce dernier dilue généralement la notion de travail (valeur et rapport social) et entretient la porosité entre travail/emploi domestique pour le compte d’autrui et tâches ménagères non déléguées. Associé au caractère trivial de l’occupation, le statut de « cadets sociaux » des domestiques met encore en questions la participation de ces catégories de travailleurs à la citoyenneté sociale et économique des pays, qui leur serait parfois refusée au motif que le travail dans la maison est figé dans l’ordre des sentiments et du domaine privé, tandis que rationalité et reconnaissance publique restent jugées propres au travail qui s’accomplit hors de la sphère domestique.

Contexte et problématique

Parce qu’il s’exerce dans un cadre privé, le travail domestique a pour spécificité d’être le plus souvent perçu comme improductif, d’échapper aux systèmes de comptabilité économique ainsi qu’à la régulation de l’État. Il existe cependant des formes plurielles d’emploi ou de service domestique (formel/informel/salarié/rétribué en nature/comptabilisé ou non, etc.) ; avec l’objectif de prendre en considération et de décrypter cette diversité aux contours parfois fondus, c’est ici une acception large que nous retenons, avec pour critère minimal l’actualisation d’une « mise au travail » (Lautier, 1998). Reconsidérer cette activité comme travail permet d’y introduire la question du politique. À la fois parce qu’il s’y révèle comme pour n’importe quel autre espace de travail ; mais aussi parce que s’intéresser aux diverses conditions et modalités du service domestique, à ses modes de régulation (privés, communautaires, étatiques, intermédiaires), aux formes de résistance voire de protestation des domestiques (des plus discrètes aux plus ouvertes) – permet d’apporter un autre éclairage à la constitution de la citoyenneté et la construction d’un État.

En privilégiant les approches empiriques, nous souhaitons ici souligner l’importance des contextes – politiques, sociaux, économiques, historiques – et rassembler des articles s’intéressant à différents espaces et temps : les conditions du service domestique, la manière dont le mécontentement peut se nouer, les possibilités de protestation ne sont pas les mêmes selon que l’on est pendant la période coloniale, sous l’apartheid, ou pendant des moments de lutte pour les indépendances par exemple, ou encore selon que l’on est en période de croissance ou de crise économique, etc. Tandis que nombre de travailleuses et travailleurs domestiques sont rendus invisibles par un refus voire un déni de (re)connaissance (Jacquemin, 2009), leurs mobilisations, pour être rares et emprunter des formes plurielles, sont-elles vouées à rester invisibles ? Non, sans aucun doute et Dominique Vidal (2007), analysant la situation des employées domestiques à Rio a montré de manière convaincante comment ces dernières sont au cœur même de la démocratie brésilienne.

Ce dossier invite aussi à considérer un contexte international nouveau, né de l’adoption d’outils normatifs portés par des agences onusiennes, et à s’interroger sur ses traductions. En juin 2011, l’Organisation Internationale du Travail a adopté la Convention n°189, encourageant les États à réglementer l’emploi domestique pour « étendre les droits fondamentaux du travail aux travailleurs domestiques dans le monde entier »[1].

Pour les plus jeunes travailleurs (parmi lesquels nombre de « petites bonnes » en Afrique), la ratification des conventions 138 et 182 de l’OIT relatives au travail des enfants tend à se généraliser dans les États africains, qui ont par ailleurs tous ratifié la Convention Internationale des Droits de l’Enfant, adoptée à l’ONU en 1989. En parallèle, des ONG et des associations ont multiplié leurs programmes en matière de protection de l’enfance ; alors que la ligne abolitionniste dominante entre parfois en tension avec certaines pratiques ou « revendications » des enfants travailleurs, certaines organisations sous la bannière du Mouvement Africain des Enfants et Jeunes Travailleurs ont en commun de donner voix à des travailleurs et travailleuses domestiques particulièrement déconsidérés par la société, et souvent oubliés dans le champ académique.


Tandis que la plupart des travaux actuels sur les « domestiques » s’inscrivent dans une approche globalisée de l’économie qui relie cette question à l’essor des migrations féminines Sud-Nord, ce dossier veut porter l’attention sur les domesticités africaines d’hier à aujourd’hui qui, malgré une composante migratoire forte à l’échelle interne ou intra-africaine et des mutations remarquables, sont restées dans l’ombre de transformations plus spectaculaires vues du Nord, comme celles liées aux migrations internationales ou au phénomène de traite des femmes et des enfants. À partir de nos travaux à sensibilités historienne et socio-ethnographique sur « le » domestique en Afrique, nous soutenons pour ce dossier l’intérêt d’étendre l’exploration des formes plurielles du service domestique en Afrique, ne serait-ce que pour donner continuité, via la question de la domesticité, au projet de « reconnecter les réflexions sur le lien entre ordre politique et ordre social, afin d’être capable de rendre compte de façon non culturaliste des façons par lesquelles il est possible et pensable de se faire entendre » (Siméant, 2013 : 141).

En interrogeant l’évolution des rapports de travail (passage de logiques familiales à des relations contractuelles de type salariale, spécialisation des tâches, formes de recrutement, liens de dépendance en continuité avec l’esclavage, prégnance des relations paternalistes, …), en analysant les relations quotidiennes au sein des maisonnées en termes de genre, de classe, de « race » ou d’âge, et comment celles-ci sont incarnées et transcrites dans les pratiques ou les discours voire dans l’espace, ou encore en décrivant les moyens qu’ont – ou n’ont pas – les domestiques de résister à la domination, nous voulons examiner la portée économique, politique et symbolique des changements à l’œuvre dans des contextes sociaux diversifiés, repérer au contraire des invariants et ce qu’ils disent, ou encore distinguer ce qui ressortirait de spécificités africaines, notamment relatives aux rapports de genre.

Envisagée comme outil transversal d’analyse, la perspective de genre est fortement invitée dans ce dossier : si l’ensemble des travaux montrent que le service domestique est, partout, socialement construit comme fonction subalterne définie en termes de genre, l’étude des domesticités en Afrique dans ses variations et ses évolutions est particulièrement fertile pour analyser les transformations potentielles des rapports de genre dominants – remise en cause ou consolidation. Centrale dans l’analyse des inégalités femmes/hommes en raison de sa composante majoritairement féminine, la domesticité en Afrique se décline parfois et jusqu’aujourd’hui spécifiquement au masculin (que l’on pense par exemple aux « boys » burkinabé d’Abidjan ou aux « ababuyi » de Bujumbura), nous invitant à examiner l’imbrication des différents rapports de domination.

Trois axes principaux pourront être explorés (mais d’autres entrées pourront être associées) :

  • Décrire, reconnaître, compter les domesticités en Afrique

Ce premier axe entend décrire les différentes formes du service domestique en Afrique, en variant les espaces mais aussi les moments. Il s’attachera à montrer la diversité et la pluralité des statuts d’emploi, des employeurs, des conditions et des situations de travail, etc.

Lorsqu’ils cherchent à typologiser le travail domestique, les chercheur.e.s sont confrontés à des difficultés de vocabulaire. En effet, la diversité des conditions n’est pas prise en compte par la terminologie ordinaire francophone (et anglophone). Les termes vernaculaires seront ainsi à étudier : à Madagascar par exemple, on observe un glissement de l’emploi du terme de boto (homme à tout faire, domestique) vers celui de mpanampy (celui qui aide).

S’ajoute une spécificité partagée par de nombreuses sociétés du continent africain, à savoir l’existence – passée ou encore actuelle – du statut (de descendant) d’esclave[2], mais aussi des pratiques de circulation (« confiage ») des enfants, qui maintiennent les individus dans des situations de dépendance voire de servitude (Jacquemin, 2000). La colonisation, en abolissant l’esclavage, n’a pas pour autant supprimé le statut social d’esclave et de descendant d’esclave et a laissé hors de toute régulation les emplois domestiques (Haskins, 2015). Le travail domestique est en effet souvent réalisé par des personnes exposées à diverses formes de vulnérabilité dans un contexte social donné, leur statut de travailleur n’étant pas toujours reconnu comme tel. Âge, sexe, origine géographique et sociale des domestiques seront ainsi des variables à prendre en compte ; on observe parfois des changements radicaux dans les main-d’œuvre employées : si Karen Hansen (1989) souligne que les domestiques étaient majoritairement des hommes en Zambie, à l’inverse, des années plus tard, ce sont des femmes qui exercent ces emplois (Hepburn, 2016).

  • Pluralité des normes

Ce deuxième axe veut aborder la question de la régulation du service domestique pour documenter la diversité des modalités de sa mise en œuvre : par l’Etat, par des « communautés » (familles, lignages, paroisses), par des acteurs privés (agences de placement, …) ou associatifs, etc. Il introduit la question de la pluralité des normes et de leurs dynamiques (Chauveau et al., 2001), envisagée au prisme des pratiques variées de service domestique, de la co-existence de normes formelles et informelles à diverses échelles et partant de « sources variées de légitimité ».

La formalisation plus ou moins grande du service domestique constituera ainsi un point à explorer, en lien avec l’encadrement progressif du travail par les États et la mise en place des systèmes de protection sociale : les domestiques cotisent-ils/elles par exemple pour une sécurité sociale ou des retraites ? Sont-ils/elles enregistrés dans les comptabilités nationales ? On pourra y adjoindre une réflexion sur la contractualisation du travail au cours du temps.

Continue de se poser plus ou moins explicitement la question de la reconnaissance économique du travail domestique qui, acquise de haute lutte dans plusieurs pays (Ibos, 2016), reste très incomplète en Afrique : on pourra en outre tenter d’en comprendre plus précisément le jeu des blocages ou des progressions selon les contextes socio-politiques. S’intéressant à l’implication des femmes domestiques dans la négociation de la Convention 189 de l’OIT sur le « Travail décent pour les travailleuses et travailleurs domestiques », Helen Schwenken rappelle ainsi que « la condition sine qua non à la mobilisation est la visibilité de ces femmes en tant que ‘travailleuses’ — et non en tant que ‘bonnes’ ou ‘servantes’ — ainsi que la reconnaissance du ménage privé comme lieu de travail » (Schwenken, 2011 : 114).

  • Mobiliser : acteurs/actrices et répertoires d’action

Avec l’objectif de mettre en questions les représentations de l’éternel consentement des domestiques, nous invitons aussi les auteur.e.s à explorer la notion d’économie morale à travers les expressions et les positions des travailleurs domestiques. Comme le suggère Johanna Siméant, il s’agit en particulier de s’interroger sur les manières de saisir les « formes latérales de dissentiment » (2013 : 136) et de « discerner l’expression du dissentiment dans ce qui ne propose pas forcément de programme politique articulé » (Siméant, 2010 : 150) : la question de la reproduction des positions sociales, du rapport à l’État et de l’expression du mécontentement sont alors centrales et leurs imbrications à approfondir.

Certes la domesticité ne saurait être abordée comme un bassin spécifique de militantisme, mais elle ne saurait non plus être soustraite totalement au champ des études sur l’action collective et les mobilisations, même si ces dernières prennent (ou prenaient) des formes d’expression et des moyens d’action différents et non habituels dans l’espace des mobilisations urbaines et ouvrières en Afrique, désormais bien documenté à travers la sociologie des mouvements sociaux qui s’est déployée sur le continent africain depuis une vingtaine d’années (Siméant, 2013 ; Tall et al., 2015).

À travers une micro-ethnographie des conflits ou une analyse plus classique des mouvements institutionnalisés, ce dernier axe veut interroger les registres possibles de mobilisation – individuelle (évitement, résistance à la routine, vol, action en justice, etc.) voire implicite, ou collective et publique (syndicats, associations, etc.) – que cette catégorie plurielle de travailleurs peut élaborer, dans une perspective à la fois historique, sociologique et anthropologique et dans des contextes variés. Quelles corrélations existe-t-il entre les transformations d’un groupe social et sa propension plus ou moins grande à se mobiliser ? Comment passe-t-on d’une résistance qui ne modifie pas les structures, à une action plus large qui sort proprement du cas individuel et de l’espace privé ? Dans le prolongement du dossier de Politique Africaine consacré au post-esclavage et aux mobilisations collectives (n°140, 2015/4), nous nous intéresserons ici aux mobilisations fondées sur la revendication d’un statut commun de travailleur : quels liens peut-il exister avec celles organisées autour d’une ascendance partagée (descendants d’esclaves) et avec des formes d’extraversion des luttes ? Dans quelles conditions passe-t-on de la reconnaissance sociale de l’activité de groupes subalternes – en l’occurrence des travailleurs domestiques – à une normalisation de leur participation à la citoyenneté et à la vie politique ?

Les propositions d’articles inédits (1 page) pourront être envoyées en français ou en anglais aux coordinatrices du dossier jusqu’au 4 décembre 2018.,


4 déc. 2018 : date limite d’envoi des propositions d’article (1 page max) aux coordinatrices du dossier

14 déc. 2018 : notification aux auteur.e.s des propositions retenues

15 mars 2019 : date limite d’envoi des articles (50 000 signes, espaces et notes compris) au comité de rédaction de la revue

Été 2019 : publication du dossier.

Références citées

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[1] Convention n° 189 et Recommandation n°201 de l’OIT, sur le travail décent dans l’emploi domestique. Entrée en vigueur en septembre 2013, cette convention n’a été à ce jour ratifiée que par 25 pays ; sur le continent africain, seules l’Afrique du Sud et la Guinée comptent parmi eux ; au Sénégal par exemple, malgré des campagnes syndicales menées depuis 2011 et inscrites dans l’initiative internationale « 12 ratifications en 2012 », le gouvernement a laissé ce dossier en suspens.

[2] Sur ce point, le dossier ici proposé peut être envisagé comme un prolongement du dossier n° 140 de Politique Africaine (« La question de l’esclavage en Afrique : Politisation et mobilisations »), dont aucun texte n’abordait en particulier la question de la domesticité.

La « radicalisation » aide-t-elle à mieux penser ?

Introduction au dossier N°149, par
Roland Marchal, Zekeria Ould Ahmed Salem

Le présent dossier de Politique africaine a été conçu comme une invitation à penser la radicalisation en dehors du seul paradigme sécuritaire et des études sur le terrorisme. Dans un domaine où les médias et les « experts », parfois autoproclamés, semblent avoir dominé le discours public, il revient précisément aux sciences sociales de s’interroger non seulement sur l’adéquation de cette terminologie avec les phénomènes sociaux et politiques qu’elle cherche à saisir, mais aussi sur sa genèse et ses usages concrets. Il leur revient aussi et surtout de chercher à déterminer quels sont les présupposés et les implications de l’approche en termes de radicalisation sur l’action publique, la participation politique et la vie religieuse et sociale. C’est dans ce cadre que des cas empiriques spécifiquement africains pourraient servir de point d’appui comparatif à une analyse critique de ladite radicalisation. De quoi la radicalisation est-elle le nom sur le continent ? Comment la radicalisation religieuse, réelle ou perçue, touche-t-elle la vie politique, les rapports sociaux, et les modes de gouvernance dans le contexte de la « guerre mondiale contre le terrorisme » et des projets de dé-radicalisation ? En quoi les recherches sur le terrorisme ou la radicalisation, ainsi que l’offre de consultance sur ce sujet modifient ou affectent-elles les recherches sur d’autres objets comme la formation de l’État, l’économie politique, les inégalités ou le changement social ? Comment peut-on échapper à la « surinterprétation religieuse » des phénomènes politiques sans négliger la justification religieuse des violences ?

La perspective analytique ainsi retenue se justifie triplement. D’abord, il s’agit d’une interrogation légitime sur l’usage contre-productif d’une notion – la radicalisation – vite sortie de son cadre analytique habituel 1  pour organiser le discours des autorités publiques ; à en croire les discours ambiants diffusés par les élites politiques comme par les spécialistes du sujet, la radicalisation serait d’abord individuelle, islamiste, salafiste et djihadiste, et elle ne serait que cela. Elle concernerait le domaine personnel, psychologique ou théologique.
Il faut reconnaître que les responsables politiques occidentaux n’ont guère pris de précautions pour amalgamer ces termes et nourrir la confusion du débat public, tout en abondant dans le sens d’opinions publiques européennes imprégnées depuis plusieurs années par l’islamophobie assumée, la peur des migrants et l’angoisse « identitaire ». Pour être problématique 2 , la reprise sur des bases identiques de la notion de radicalisation par une partie des chercheurs n’est pas en soi inédite. Après tout, ce type de circulation conceptuelle se produit plus souvent qu’on ne veut bien l’admettre. De l’« État failli » à l’« État fragile » en passant par les « espaces “in-gouvernés” » ou la « gouvernance hybride », la liste serait longue de ces notions issues du (ou retravaillées par le) discours politique et idéologique des gouvernants et reprises bien rapidement par les chercheurs. Ce qui pose problème, c’est autant l’importation dans le champ de la recherche de catégories mobilisées pour justifier des politiques publiques que l’incapacité des chercheurs à marquer leur autonomie intellectuelle. Il est vrai que la tentation est grande et la pression réelle dans des contextes marqués par des offres de financements exceptionnels souvent consentis dans l’urgence, parfois en réponse directe à des attentats terroristes.

Ensuite, la vulgate de la radicalisation et l’accent mis sur la radicalisation idéologique comme première étape vers le basculement dans la violence font courir le risque de mettre entre parenthèses des spécificités propres à des aires particulières. Ainsi, il va de soi que l’islam a, dans les sociétés africaines, une histoire plus riche et plus complexe que dans les sociétés occidentales ou européennes. En particulier, et contrairement au cliché éculé de « l’islam noir », il ne se réduit jamais à une opposition binaire entre un bon islam soufi quiétiste et un islam salafiste prompt à la violence 3 . Il y a donc une inquiétude sur le champ sémantique ainsi ouvert alors même que certains pays du continent africain sont aujourd’hui installés dans des guerres longues et sanglantes qualifiées de djihadisme et de lutte contre le djihadisme. Or la guerre produit des effets sociaux et idéologiques propres, et les mécanismes de l’engagement violent ou pas relèvent de logiques plus enracinées dans les sociétés locales qu’ils peuvent l’être en Europe. D’ailleurs, dans ces guerres menées par des groupes qualifiés de djihadistes, la recherche doit prendre au sérieux la question des organisations et des acteurs armés collectifs dont le comportement, les valeurs et les actions ne peuvent être analysés à la seule lumière de la radicalisation ou de la mise en application plus ou moins profonde de dogmes salafistes, supposés de façon uniforme intrinsèquement violents, d’autant que les conclusions de la recherche scientifique sur cette possible généalogie salafiste sont autrement plus nuancées 4 .

Enfin, contrairement à la tendance générale, il n’est pas question de laisser à la marge le rôle des États dans ces dynamiques complexes. En l’occurrence, il ne s’agit pas seulement de souligner, comme on commence à le faire dans les médias à la suite d’études plus scientifiques, l’ambivalence des comportements des corps habillés et la violence de l’État vis-à-vis de certaines populations 5 , mais aussi et surtout de tenter de comprendre ce qui se joue, au travers de ces trajectoires dites de radicalisation, dans le récit national et la construction de ces États. La radicalisation n’est donc plus seulement celle des mouvements armés mais aussi celle d’États ou de systèmes d’États soudain questionnés sur certains de leurs fondements. Par exemple, si elle rencontre un écho dans certains secteurs de la population, la critique djihadiste de l’État malien porte surtout sur des aspects qui se réfèrent soit à ses fondations coloniales soit à son insertion dans la globalisation et à son rapport avec les acteurs internationaux impliqués dans la lutte contre l’islamisme radical. Si l’on présente les mouvements djihadistes comme des menaces pour l’existence des États, il faut identifier les sources de vulnérabilité dans la construction même de ces derniers. Comme en témoigne la constitution, cette année même sur la frontière nigéro-malienne, d’une zone d’activisme djihadiste, le terrorisme fleurit dans des zones où l’insécurité a été sciemment sous-estimée, voire entretenue indirectement par les administrations centrales. La focalisation exclusive sur la lutte contre la radicalisation se fait parfois au détriment de la lutte contre d’autres facteurs d’instabilité, faisant ainsi le lit de soulèvements futurs, qu’ils soient qualifiés d’islamistes ou pas. Comme la recherche de terrain la plus récente l’a démontré, l’appui par exemple à des milices dites d’autodéfense au nom de la guerre contre le terrorisme a clairement servi les groupes violents en aggravant les tensions communautaires locales et en renvoyant aux calendes grecques toute approche politique des problèmes objectifs existants 6 .

Dans ces conditions, il n’est guère étonnant que les approches les plus répandues pour traiter de la radicalisation ne passent pas le test de la rigueur scientifique. Au terme d’une revue critique par deux des pionniers des études sur la radicalisation terroriste, il apparaît que 45 % des travaux recensés sur le sujet ne sont rigoureux ni sur le plan méthodologique, ni sur le plan empirique 7 . En dehors de ces experts « ès radicalisme », nombre de spécialistes de la violence religieuse, notamment islamique, ont exprimé leur profond scepticisme par rapport à l’usage même d’un tel concept. Par exemple, en s’appuyant sur une revue des travaux sur le sujet, Mark Sedgwick a montré que, malgré son omniprésence, le terme de radicalisation est « source de confusion », précisément parce qu’il n’y a aucun consensus autour de sa signification, ce qui l’a même incité à en déconseiller l’usage 8 .

De la difficulté de nommer et de penser la radicalisation

Pourtant, même s’ils décident le plus souvent de l’ignorer, les experts de la radicalisation ne sont pas, à leur décharge, les seuls à se retrouver confrontés à la tension existante entre les biais introduits par cette notion et la nécessité de tenir compte de l’objet polysémique qu’il est devenu au fil de ses usages. Or, si, du fait de sa politisation excessive et de son ambiguïté analytique, le terme « radicalisation » peut se révéler contre-productif, il est paradoxalement appelé à figurer au nombre de ces catégories par défaut dont l’emploi durera. Par contre, et c’est le pari du présent dossier, il doit être strictement encadré et ses implications concrètes prises en compte de façon systématique.

C’est d’ailleurs pour cette raison précise que, contrairement à ce qu’on aurait pu comprendre a priori, ce dossier n’avait pas pour objectif de documenter la « radicalisation » des sociétés ou de certains pays donnés, ni de décrire des groupes dits radicaux, encore moins de produire des analyses géopolitiques sur l’avancée de l’extrémisme (forcément islamiste) au sud du Sahara. Il s’agissait plutôt d’aborder ces questions complexes à partir, mais surtout au-delà des études descriptives et superficielles du djihadisme. Loin de vouloir reproduire une catégorie du discours et de l’intervention publique nationale et internationale, ou de prétendre expliquer les processus de basculement dans la violence « fondamentaliste », notre objectif principal est de comprendre comment l’approche en termes de radicalisation affecte la vie sociale, politique et religieuse des sociétés africaines et produit des effets inattendus souvent ignorés ou passés sous silence.

Il ne s’agit pas ici de proposer une meilleure définition de la notion de radicalisation, qu’on opposerait à celle qui a surgi dans le débat public, essentiellement après les attentats de Madrid en mars 2004 et de Londres en juillet 2005. De nombreux chercheurs ont travaillé avec ou sur cette catégorie pour analyser les mouvements sociaux et en ont fait un usage circonstanciel rigoureux 9 . Leurs travaux indiquent combien elle peut être utile pour l’étude de mouvements violents à condition qu’elle soit bien insérée dans un cadre problématique qui évite les basculements vers le sens commun et les a priori idéologiques du moment.

Dans l’après-11 septembre 2001, le terme « radicalisation » est adopté pour qualifier de façon toute spécifique « ce qui se passe dans la tête » des terroristes occidentaux (home-grown terrorists) « avant que la bombe n’explose », pour reprendre les mots de Peter Neumann 10 , l’un des nombreux pères de ces études. Ce dernier fait également remarquer que la mobilisation d’une telle notion permet d’éluder le « pourquoi » au profit du « comment ». Ainsi, on évite de revenir sur les possibles causes sociales ou politiques qui auraient pu motiver un acte de terrorisme et donc, pour certains, justifier un tel usage de la violence pour s’intéresser aux conditions du passage à l’acte. Cette catégorie est devenue à ce point omniprésente dans le débat public international qu’aucun contexte géographique touché un tant soit peu par le « djihadisme » n’y échappe. Plus qu’un mot-clef, la « radicalisation » est désormais le concept central en usage dans les cercles du contre-terrorisme global, des experts de l’islamisme et des médias, mais aussi des chercheurs en sciences sociales, pour désigner la conversion ou le basculement de groupes ou d’individus dans des idéologies et des actions violentes au nom de l’islam dit « radical ».

Aujourd’hui, il y a un ensemble d’idées préconçues qui guident l’usage du terme dans l’espace public. Par exemple, il est communément admis que l’idéologie islamiste est un facteur essentiel dans le processus de radicalisation et qu’en conséquence la prévention doit s’intéresser de façon prioritaire aux idées extrémistes, aux mosquées et aux imams radicaux. Pourtant, l’analyse des trajectoires individuelles des terroristes n’abonde pas dans ce sens de façon aussi mécanique 11  et il faut se demander si cette disparité correspond à un choix politique qui vise en fait plusieurs cibles : le terroriste et son éventuel maître-penseur, mais aussi les expressions d’un islam politique qui sont perçues comme un danger existentiel pour la laïcité par certains secteurs de la gauche (voir un mouvement comme Le Printemps républicain), et de la droite et de l’extrême droite européenne.

En Afrique, l’importation d’une telle notion conduit aujourd’hui à des anomalies qui auraient pu être considérées comme cocasses n’eût été la gravité des enjeux. Par exemple, en mars 2018, le Secrétariat permanent du G-5 Sahel lançait un appel à candidatures pour le recrutement d’un consultant chargé d’élaborer un « lexique de la radicalisation et de l’extrémisme violent 12  ». Après avoir rappelé d’emblée que cette consultance entre « dans le cadre du partenariat » entre cette toute nouvelle organisation sous-régionale et l’USAID, les « termes de références » justifient l’utilisation d’un tel lexique du fait de « l’inflation des mots » consécutive à « l’apparition du phénomène du terrorisme, en particulier ces vingt dernières années ». Son adoption permettrait d’éviter des termes « dangereux et contre-productifs [qui] charrient des stéréotypes et des préjugés contre des sociétés, des cultures ou des religions ». D’ailleurs, « dans ce monde de compétition de sens où les institutions comme les États développent leurs propres lexiques », il conviendrait d’éviter à tout prix « l’incompréhension totale souvent installée par l’usage sans discernement du lexique de la radicalisation ». Dès lors, « la nécessité de promouvoir un “jargon” du G5 Sahel dans le domaine s’impose ». Ce jargon devrait être « standardisé, connu et vulgarisé », et « faire avancer la connaissance et la compréhension dans le domaine de manière scientifique, dépassionnée et constructive ». D’ailleurs, « le lexique a pour objectif de promouvoir un vocabulaire politiquement correct pour les États du G5 Sahel et encourager son utilisation » par l’administration et les acteurs des pays concernés. Le consultant retenu devrait non seulement dresser la liste des termes déjà employés et leur définition, mais aussi « définir les précautions et subtilités liées à l’usage de certains mots », et faire des « suggestions des mots à bannir 13 ».

Sans vouloir préjuger du résultat final d’un tel exercice lexicologique, la mission confiée au « spécialiste » chargé d’affiner un tel glossaire n’est guère aisée, ne serait-ce que parce que la recherche d’équivalents ou la traduction des termes retenus en langues locales et leur appropriation par les « groupes cibles » (quelle que soit la nature de ces groupes par ailleurs) poseront de sérieux défis. En attendant, on aura remarqué qu’en l’occurrence, il ne s’agit pas de remettre en question la « radicalisation » comme catégorie d’analyse et de perception mais simplement de proposer un « vocabulaire » pour en décliner, de façon « politiquement correcte » (sic) pour les États et les populations concernés, les usages et les nuances éventuelles 14 .

Pourtant, la catégorie « radicalisation » a fait l’objet de critiques savantes ou plus politiques qui auraient pu inspirer une plus grande prudence dans l’usage du terme. Mais on sait la force du sens commun et le besoin pour les responsables politiques de nommer le mal. Les réserves sont connues et on peut citer les plus importantes 15 . D’abord, il n’y a pas de lien mécanique entre radicalisation cognitive ou idéologique et radicalisation comportementale : la dénonciation du salafisme 16  a sans doute de solides arguments mais elle ne peut simplement prouver que l’adhésion à cet entendement de l’islam est mécaniquement une incitation à mobiliser la violence terroriste. Ensuite, la démarche dite « radicale » est rarement individuelle ou le simple résultat d’une faiblesse psychologique, pas plus d’ailleurs qu’elle n’est essentiellement l’effet de la marginalité ou de la précarité sociale 17 . Enfin, la radicalisation doit être conçue comme un processus non linéaire qui n’est pas seulement ou fondamentalement idéologique, mais aussi politisé et socialisé. Cette reconnaissance de certaines « causes objectives » n’équivaut pas à comprendre la radicalisation comme une vengeance a priori pour les humiliations perçues et subies, perpétrées par les gouvernants ou la « communauté occidentale 18 ». Les adhésions se font dans des milieux sociaux très différents et rarement parmi les plus démunis : les cibles privilégiées du « radicalisme violent » ne sont pas les dominants ou leurs parrains internationaux, mais plutôt les pays et les milieux sociaux dont sont issus les « radicaux ».

Articuler la radicalisation à des dynamiques sociales collectives

Si l’islam fournit le langage de la violence armée et terroriste aujourd’hui, les populations des pays concernés n’ont pas les mêmes naïvetés que celles des dirigeants occidentaux pour lier mécaniquement leur religion et un comportement violent. Cet écart doit susciter une saine discussion sur les postulats souvent implicites des discours occidentaux. La radicalisation n’est pas seulement là où l’on veut la voir. Une limite de ce dossier est sans doute de n’avoir pu étudier la radicalisation islamique dans ce jeu de miroirs avec d’autres formes de radicalisations non islamiques, voire de co-radicalisations 19  dans un contexte où, par exemple, des radicalismes violents antimusulmans (tels les mouvements anti-Balaka en République centrafricaine) sont inspirés par des Églises du réveil. Du reste, on sait que les fondamentalismes de toutes les religions apparaissent souvent comme des « ennemis complémentaires 20  ». Nous voulions dans tous les cas interroger les écarts entre qualification et réalité empirique en explorant notamment les ressorts des désignations locales, par exemple lorsque Boko Haram est qualifiée de « secte 21 ». De manière générale, nous voulions prendre la mesure de la difficulté à adosser la réflexion sur ce qu’on appelle radicalisation à un travail de terrain dans des contextes marqués par « la menace terroriste » ou les « guerres civiles », en adaptant souvent nos stratégies de recherche, en suivant par exemple une approche similaire à celle de Donatella della Porta, comme le fait Roland Marchal dans ce dossier 22 .

L’Afrique montre, dans la multiplicité des structurations du champ religieux, comment la question de la radicalisation est plus complexe que les clichés entretenus sur elle. Si le continent africain a plutôt été mis à distance dans la prise en compte politico-scientifique de la « radicalisation », en particulier « islamiste », c’est sans doute pour deux raisons bien discutables. La première a été rappelée plus haut dans ce texte et tient à la pérennité de l’idée d’un « islam noir » rétif à toute radicalisation doctrinale. La seconde raison, corollaire de la précédente, est celle de la supposée extranéité en Afrique du salafisme djihadiste, entendu ici comme le cadre idéologique permettant de justifier la violence, de l’organiser ou d’en fournir les mots d’ordre et les cibles 23 .

Pourtant, l’expansion à certaines parties du continent d’un islam littéraliste ne peut s’analyser en faisant fi d’une histoire locale, et notamment de révolutions religieuses 24 , ni d’une insertion spécifique de l’Afrique dans des dynamiques de globalisation des idéologies politiques et religieuses 25 . Cela avait d’ailleurs été démontré par les travaux antérieurs consacrés non seulement au sempiternel débat entre réforme et tradition 26 , mais aussi à « l’islamisme en Afrique 27 » et même à la « radicalisation islamique en Afrique 28 ».

Un survol même superficiel des différents mouvements qualifiés de djihadistes aujourd’hui en activité souligne l’importance de l’histoire des conflits locaux, les échecs dans la construction d’une arène politique civile et l’importance qu’acquiert, à des moments particuliers, un mimétisme organisationnel. Les conflits au Sahel, sous leur rhétorique salafiste, n’inaugurent pas vraiment une ère nouvelle de ce point de vue. Ils mettent en exergue des déficits d’intégration, la compétition pour le contrôle de réseaux économiques transnationaux et la récurrence d’hostilités souvent basées sur des différents fonciers et identitaires.

De plus, à force de dépolitiser ces groupes armés (puisqu’ils ne sont que « terroristes »), on en vient à oublier le message qu’ils portent concernant un certain républicanisme islamique que les populations peuvent opposer aux hiérarchies sociales structurant leur lieu de vie. La question peule qui a émergé au centre du Mali et au Burkina Faso n’est pas fondamentalement nouvelle. On en trouve une esquisse dans d’autres contextes, notamment tchadien et centrafricain, avec le même appel à un ethno-nationalisme supranational dont les cibles seraient des élites peules oppressantes et relais des gouvernements locaux. Dans un autre contexte historique, on aurait pu évoquer la récurrence des affrontements entre éleveurs et agriculteurs ou la montée d’un ethno-nationalisme pour coopter dans le champ politique des élites intellectuelles déclassées mais, aujourd’hui, ce phénomène tend à n’être compris qu’au prisme du djihadisme 29 .

Par ailleurs, il importe de considérer les acteurs armés collectifs pour ce qu’ils sont, pas seulement une somme d’individualités radicalisées, mais des organisations qui produisent de la politique, quand bien même celle-ci a peu à voir avec leurs déclarations idéologiques. De la même manière, il faut récuser a priori les analyses transformant ces mouvements en des déclinaisons locales de maisons mères proche-orientales : il faut rappeler ce que George Kennan disait à propos des partis communistes, tous les mêmes et tous si différents 30 .

On commence seulement à mesurer comment la fabrication simpliste de telles menaces, avec toutes les outrances idéologiques dans les pays occidentaux, a plutôt conforté ces groupes armés qu’elle n’a contribué à les faire péricliter. Quand un président français déclare faire la guerre à AQMI (Al Qâ’idah au Maghreb islamique), il signale qu’un mouvement de quelques centaines d’hommes est capable de rivaliser avec un État membre permanent du Conseil de sécurité des Nations unies. Ce discours signifie aussi que les opposants à la politique française peuvent rejoindre ces groupes avec une bonne probabilité d’affaiblir l’influence de la France. Certes, la France n’a pas été la seule à faire ce type d’erreur de jugement, mais cette outrance renvoie forcément à la terminologie controversée de « guerre mondiale contre le terrorisme ».

De la déconstruction des État

Enfin, la véritable interrogation qui devrait parcourir toutes les réflexions contemporaines sur la radicalisation est celle de son impact sur les trajectoires étatiques. Il est important de souligner, comme le fait Abdourrahmane Idrissa dans ce numéro, que la radicalisation n’est pas forcément la même suivant qu’on s’adresse à la population ou à la communauté internationale. Selon lui, au Niger, le débat est plus centré sur le « salafisme politique » que sur les groupes armés. En Somalie, l’ingérence des États voisins a souvent relégué à un second rang la radicalité assumée du mouvement djihadiste. Les fractures politiques internes sont telles que la radicalité est plus discontinue qu’on ne le pense à l’extérieur, ce qui a amené à considérer le mouvement djihadiste comme un ennemi secondaire et non plus existentiel.

Cette différence d’appréciation est bien plus qu’un symptôme de la volatilité des opinions publiques. Au contraire, elle manifeste peut-être une plus grande conscience des enjeux à moyen terme pour une reformulation des règles qui régissent l’espace public et pour l’allocation des droits alloués à des communautés spécifiques ou à des individus.

Lorsqu’on considère le développement du discours sur la radicalisation dans les pays du « grand Sahel », on voit qu’il y a une série d’évolutions qui demanderaient sans doute un autre dossier de Politique africaine. Nous en citons ici quelques-unes qui nous semblent structurantes et qui indiquent que, quelle que soit l’issue de ces guerres, les sociétés concernées se retrouveront face à des problèmes d’une ampleur inédite.

Une première constatation, bien analysée pour ce dossier dans le cas du Kenya, est que les programmes de lutte contre l’extrémisme violent ont souvent des liens assez ténus avec la réalité de la radicalisation, ou alors des effets paradoxaux. Halkano Abdi Wario explique ainsi qu’à peu près n’importe quelle politique publique peut se retrouver classée sous la rubrique de la lutte contre la radicalisation : du micro-crédit pour les femmes au stade de football pour les jeunes. En Somalie, un programme pour contrer l’extrémisme violent a fait l’objet d’une évaluation encore plus caustique : 39 millions de dollars ont été alloués par USAID pour faciliter l’accès à l’éducation de près de 100 000 jeunes. Si, au Somaliland, cet enseignement a convaincu la jeunesse de ne pas utiliser la violence dans les différends interpersonnels, une fraction de cette même jeunesse est demeurée convaincue de l’utilité d’y recourir pour des motifs politiques, car les jeunes se sont rendus compte des défauts de leur gouvernement et de leur incapacité à les corriger grâce à la seule mobilisation pacifique 31 .

De plus, la lutte contre la radicalisation a mis à mal l’opinion qu’on pouvait se faire des organes de sécurité dans tous les pays concernés : exécutions extra-judiciaires, démultiplication de l’arbitraire dans l’appareil judiciaire lorsqu’il est mobilisé, tentatives récurrentes de régler des comptes au-delà des adversaires directs impliqués dans la crise. Tout ceci est documenté dans le cas du Kenya, mais on sait combien c’est également vrai ailleurs dans le Sahel francophone (et au Nigeria), certes avec des différences importantes. Ces comportements récurrents, on l’admet volontiers, génèrent une radicalisation par condensation, pour reprendre la terminologie anglaise 32 . Il est d’ailleurs assez paradoxal que ces dysfonctionnements majeurs se produisent alors que les donateurs, qui ont initié le discours sur la radicalisation, se refusent à un bilan de leurs programmes d’aides aux armées sahéliennes depuis des décennies et restent silencieux sur ces dysfonctionnements des politiques de contre-radicalisation.

Ce silence est d’autant plus aberrant que la lutte contre la radicalisation se traduit par une effervescence milicienne, du Nigeria à la Somalie en passant par le Mali, qui devrait poser problème à tous ceux qui prétendent que la contre-radicalisation va de pair avec l’affirmation d’un État de droit. On se trouve là dans un entre-deux où l’affaiblissement des groupes radicalisés est considéré comme prioritaire, sans grande considération pour les dommages collatéraux qu’il entraîne et pour l’affaissement de la légitimité de l’État qui en résulte parfois.

On peut évidemment s’interroger en corollaire sur les conséquences de ces postures qui impliquent un appui important aux secteurs coercitif et sécuritaire de l’État sans prendre réellement en charge le reste de l’appareil d’État. Il n’est sans doute pas excessif d’évoquer la probabilité plus grande aujourd’hui de scénarios prétoriens sur la base de ces dotations déséquilibrées et des réajustements nécessaires à terme.

La lutte contre la radicalisation laisse ouverte la question de la résurgence de conflits ou d’antagonismes sociaux que l’État avait un temps jugulés. La question touarègue au Mali, celle de la Côte au Kenya, la sympathie des populations qualifiées de « minoritaires » en Somalie pour Al-Shabaab sont évoquées dans ce dossier de façon peut-être trop impressionniste, alors que leur réactualisation remet en cause une conception de l’État qui avait été acceptée pendant des décennies. Sans surprise, comme cela est mentionné ici dans la contribution de Roland Marchal sur la Somalie, la question de la citoyenneté et de ses échecs est posée dans ces conflits, et cette remise en cause questionne autant les hiérarchies sociales ou identitaires que l’incapacité ou le manque de volonté de l’État à faire respecter le droit. En ce sens, on le voit, il s’agit autant de défaire que de reconstruire sur des bases nouvelles les statuts sociaux.

C’est pour cela qu’il est important de ne pas rester prisonnier d’un face-à-face analytique avec les mouvements djihadistes, en oubliant les autres acteurs. Les articles sur le Tchad (de Clémentine Racine et Mustapha Ali Mahamat) et le Niger (d’Abdourahmane Idrissa) dans ce dossier soulignent la croissance d’organisations salafistes porteuses d’une interprétation de l’islam peu ou prou similaire à celle des groupes djihadistes. Mais, contrairement à ces derniers, ces associations ont œuvré pacifiquement et ont considérablement accru leur influence depuis le début des années 1990. En effet, elles se sont engouffrées dans un espace public libéré des carcans des partis uniques et ont acquis une popularité sur la base de confrontations liées plus ou moins aux mêmes thèmes : la mention du caractère laïc de l’État dans la constitution et la question de l’égalité entre hommes et femmes. En creux, elles répondaient aussi à des besoins basiques de la population, abandonnée par des élites qui ont peu à peu confisqué les ressources de l’État pour leurs propres intérêts. Le Mali, le Nigeria ou la Somalie sont, de ce point de vue, des exemples paradigmatiques de ces évolutions depuis trois décennies.

Outre une recomposition à venir des appareils coercitifs d’État, il faut s’interroger, comme d’ailleurs nous y invitent les populations des pays concernés, sur l’essor de ces mouvements dans les guerres djihadistes actuelles. En fait, presque tous les articles de ce dossier mettent en exergue les relations complexes qui existent entre ces associations civiles et des expressions plus violentes, mais aussi entre ces associations et l’État : le plus souvent, il faudrait parler d’une cohabitation pragmatique, plus que d’une rivalité dépourvue de compromis. Ces études soulignent combien l’affirmation de la laïcité de l’État postcolonial est à nuancer car elle n’a, depuis trente ans, cessé d’être minée par des accommodements et des compromis qui n’ont jamais vraiment ni satisfait les besoins de la population, ni clarifié la cohérence des politiques publiques, notamment dans le champ de l’éducation.

Cet appui populaire à une radicalité doctrinale de l’islam a sans doute de nombreuses explications qui, de plus, peuvent être contradictoires entre elles. On ne peut pas ne pas mentionner l’hostilité croissante que rencontrent les armées étrangères venues lutter contre la radicalisation djihadiste, mais souvent perçues comme des re-colonisateurs, des soutiens à des régimes qui ont tendance à se durcir et à devenir plus prédateurs à l’ombre de cette protection internationale. Partout dans le Sahel, on peut trouver des activistes expliquant que les forces internationales arment les groupes djihadistes pour pouvoir enraciner leur présence et interférer sur toutes les questions importantes, du programme d’enseignement des écoles coraniques aux politiques économiques, afin de couper court aux ambitions chinoises et empêcher les pays africains de se développer. De tels discours complotistes peuvent faire sourire en Europe, mais ils traduisent une méfiance grandissante vis-à-vis des gouvernements nationaux et de leurs appuis internationaux, qui facilite d’autant un basculement dans la radicalisation ou dans un soutien tacite à celle-ci.

En ce sens, les organisations salafistes – et c’est là leur force – instillent aussi une réponse identitaire, cultuelle à cet envahissement international. On peut sans trop de risque souligner leur capacité de miner encore davantage les fondements de l’État postcolonial et de redéfinir les règles d’apparence et d’expression dans l’espace public autant que les droits citoyens. S’il n’y avait pas ces groupes djihadistes, les Occidentaux n’auraient guère d’hésitation à pointer du doigt ces religiosités radicales et à s’en inquiéter. Mais nous sommes clairement dans une autre période, où l’association de ces groupes au pouvoir ne pose pas problème puisque la radicalité n’est que celle des mouvements djihadistes. Faut-il rappeler l’implication très forte du mouvement Sabati – regroupement de « jeunes musulmans » maliens qui se sont révélés rapidement proches de et soutenus par les milieux wahhabites – dans la campagne électorale d’Ibrahim Boubacar Keïta en 2013 à la condition, pour le futur président de la République malienne, de soutenir les écoles religieuses salafistes et d’embaucher à leur sortie un quota de leurs élèves dans la fonction publique et les appareils de sécurité ?

Ainsi, ce qui se joue aujourd’hui dans la définition de la radicalisation au Sahel est bien plus que l’identification de groupes armés comme une menace djihadiste, c’est déjà l’acceptation de reconfigurations sociales et politiques où le salafisme politique, sans forcément être au premier plan, guidera de nouveaux compromis sociaux autant sur l’organisation de l’espace public que sur les règles qui le régissent.

En guise de conclusion, il nous semble important de souligner trois cheminements possibles. D’abord, et c’est ce qui a été fait dans ce dossier, maintenir la tension qui doit exister dans toute analyse entre un entendement de la radicalisation comme un possible biais et comme un objet mal défini qui appelle une étude particulière. Cette démarche renvoie à une double herméneutique qu’analysait très bien Anthony Giddens 33 .

Ensuite, pour jouer du paradoxe, il est possible d’aborder cette question sous un angle radicalement différent en partant du désengagement d’organisations qualifiées de radicales, ou de la dé-radicalisation pour suivre le discours public 34 . Évidemment, on peut considérer que, dans nombre de conflits mentionnés dans ce dossier, la chronique des affrontements militaires laisse ouverte la question de la victoire : la résilience des organisations qualifiées de terroristes dans le Sahel permet de questionner les effets ambivalents de la répression et de la criminalisation des activités radicales. De plus, ces organisations mobilisent des répertoires (par exemple les serments d’allégeance, bay’ah) qui disposent d’un dynamisme propre.

Enfin, comme l’actualité nous y invite, on aurait pu reposer l’entièreté du problème à partir de la question de l’ouverture à terme d’un dialogue entre ces mouvements, ou certains d’entre eux, et les États concernés. À l’heure où le gouvernement afghan annonce un cessez-le-feu unilatéral avec les Talibans pour la fête de la fin du Ramadan 2018 et où certains analystes proposent d’entamer un dialogue avec ces mouvements radicaux au Sahel 35 , de multiples interrogations surgissent sur les modalités de telles négociations et sur la réalité de la radicalité 36 .

  1. Les recherches sur la radicalisation se sont développées dans deux champs d’étude qui n’ont que très rarement interagi entre eux : les études sur le terrorisme et l’étude des mouvements sociaux. []
  2. Le rapport Athena du CNRS, qui fait suite à la lettre de mission envoyée à sa direction le 25 novembre 2015, après les attentats du 13 novembre donc, présente la recherche française sur la radicalisation. Ses conclusions sont, de ce point de vue, problématiques. L’étude reprend cette notion sans en faire la critique, occulte évidemment l’Afrique (qui pourtant compte plus de musulmans sunnites que le Proche-Orient et mobilise des milliers de soldats français) et appelle les chercheurs à se mettre au service de la politique gouvernementale sans autre précaution, notamment sans parler des nouvelles difficultés qui se dressent pour faire de la recherche de terrain. Voir Alliance nationale des sciences humaines et sociales (Athena), Recherches sur les radicalisations, les formes de violence qui en résultent et la manière dont les sociétés les préviennent et s’en protègent. État des lieux, propositions, actions, Paris, La documentation française, mars 2016. Disponible en ligne <>, consulté le 25 mars 2018. []
  3. Expression inventée par V. Monteil, L’islam noir, Paris, Seuil, 1964. Les nombreuses critiques documentées de cet ouvrage n’ont pas pour autant empêché à cette notion de faire des ravages. Citons le cas, entre autres, de la conférence intitulée « Islam and World Peace : Perspectives from African Muslim Nonviolence Traditions » s’étant déroulée du 11 au 13 septembre 2015 à l’Institut d’études africaines de Columbia University (New York) en collaboration avec la confrérie mouride de Touba (Sénégal). Pour une mise en évidence érudite de l’éloge du pacifisme de certains milieux cléricaux ouest-africains tels que les Djakhanké, voir L. Sanneh, Beyond Jihad. The Pacifist Tradition in West African Islam, New York, Oxford University Press, 2016. []
  4. Voir, dans une vaste littérature, H. Lauzière, The Making of Salafism. Islamic Reform in the Twentieth Century, New York, Columbia University Press, 2015 ; et surtout A. Thurston, Salafism in Nigeria. Islam, Preaching and Politics, New York, Cambridge University Press, 2016. []
  5. M. Le Cam, « Dans le nord du Burkina Faso, les exactions de l’armée contrarient la lutte antiterroriste », Le Monde, 12 mai 2018 ; Le et AFP, « Au Mali, une dizaine de civils tués dans un incident impliquant l’armée » [en ligne], Le Monde, 21 mai 2018, <>, consulté le 25 mars 2018 ; Amnesty International, “They Betrayed us”. Women who Survived Boko Haram Raped, Starved and Detained in Nigeria [en ligne], 24 mai 2018, <>, consulté le 25 mars 2018. []
  6. Voir International Crisis Group, « Frontière Niger-Mali : mettre l’outil militaire au service d’une approche politique » [en ligne], Rapport Afrique, n° 261, 12 juin 2018, <>, consulté le 25 juin 2018. []
  7. P. Neumann et S. Kleinmann, « How Rigorous is Radicalisation Research ? », Democracy and Security, vol. 9, n° 4, 2013, p. 360-382. []
  8. M. Sedgwick, « The Concept of Radicalization as a Source of Confusion », Terrorism and Political Violence, vol. 22, n° 4, 2010, p. 479-494. []
  9. A. Collovald et B. Gaïti (dir.), La démocratie aux extrêmes. Sur la radicalisation politique, Paris, La Dispute, 2006 ; O. Fillieule, É. Agrikoliansky et I. Sommier (dir.), Penser les mouvements sociaux, Paris, La Découverte, 2010, pour en rester à quelques sources françaises. []
  10. « What goes on before the bomb goes off ». P. Neumann, Perspectives on Radicalization and Political Violence. Papers from the First International Conference on Radicalization and Political Violence, London, 17-18 January 2008, Londres, International Center for the Study of Radicalization and Political Violence, 2008, p. 4 []
  11. D. Thomson, Les Français djihadistes, Paris, Les Arènes, 2016. Les travaux se sont bien sûr accumulés depuis et il faudrait citer les noms de Farhad Khosrokhavar, Oliver Roy et Gilles Kepel parmi les plus médiatisés. []
  12. Secrétariat permanent du G5 Sahel, « Termes de référence. Élaboration du lexique de la radicalisation et l’extrémisme violent dans l’espace du G5 Sahel », Nouakchott, mars 2017. Le texte de l’annonce peut être consulté sur le site de l’organisation sur le lien suivant : <éférence_pour_lexique_05_03.pdf>, consulté le 25 mars 2018. []
  13. Ibid. []
  14. Ibid. []
  15. Sans être aucunement exhaustif, voir X. Crettiez, « Penser la radicalisation. Une sociologie processuelle de l’engagement violent », Revue française de science politique, vol. 66, n° 5, 2016, p. 709-727 (avec une bonne bibliographie) ; A. Kundnani, « Radicalisation : The Journey of a Concept », Race and Class, vol. 54, n° 2, p. 3-25 ; M. Crone, « Radicalisation Revisited : Violence, Politics and the Skill of the Body », International Affairs, vol. 92, n° 3, p. 587-604 ; O. Moss, « Le Jihad s’habille en Prada. Une analyse des conversions jihadistes en Europe » [en ligne], Cahiers de l’Institut religioscope, n° 14, août 2016, <>, consulté le 25 mars 2018 ; A. P. Schmid, Radicalisation, De-Radicalisation, Counter-Radicalisation : A Conceptual Discussion and Literature Review [en ligne], La Hague, International Center for Counter-Terrorism Research, mars 2013, <>, consulté le 25 mars 2018. []
  16. B. Rougier (dir.), Qu’est-ce que le salafisme ?, Paris, Presses universitaires de France, 2008 ; R. Meijer (dir.), Global Salafism : Islam’s New Religious Movement, Oxford, Oxford University Press, 2014. []
  17. Il faudrait rappeler l’importance des travaux de Marc Sageman, Leaderless Jihad : Terror Networks in the Twenty-First Century, Philadelphie, University of Pennsylvania Press, 2008 et de John Horgan, Walking Away from Terrorism : Accounts of Disengagement from Radical and Extremist Movements, New York, Routledge, 2009. []
  18. Ainsi, la thèse de François Burgat doit être profondément nuancée. Voir F. Burgat (entretien avec Joseph Confavreux), « Une dynamique de globalisation du ressentiment » [en ligne], Mediapart, 27 juillet 2016, <>, consulté le 25 mars 2018. []
  19. D. Pratt, « Islamophobia as Reactive Co-Radicalization », Islam and Christian-Muslim Relations, vol. 26, n° 2, 2015, p. 205-218. []
  20. J.-F. Bayart, « Les fondamentalistes de l’identité : laïcisme versus djihadistes » [en ligne], Mediapart, 14 novembre 2016, <>, consulté le 25 mars 2018. []
  21. A. R. Mustapha (dir.), Sects and Social Disorder. Muslim Identities & Conflict in Northern Nigeria, Londres, James Currey, 2014. []
  22. Pour l’arrière-plan plus théorique de la démarche et l’analyse des niveaux micro, méso et macro, voir la réflexion de D. della Porta, « Radicalization : A Relational Perspective », Annual Review of Political Science, vol. 21, 2018, p. 461-474. []
  23. T. Østebø, « African Salafism. Religious Purity and the Politicization of Purity », Islamic Africa, vol. 6, n° 1-2, 2015, p. 1-29. []
  24. D. Robinson, Paths of Accomodation. Muslim Societies and French Colonial Authorities, Athens, Ohio University Press, 2000 ; Les sociétés musulmanes africaines. Configurations et trajectoires historiques, Paris, Karthala, 2010 ; J. Searing, “God Alone is King” : Islam and Emancipation in Senegal, 1859-1914, Portsmouth, Heinemann, 2001. []
  25. Voir Z. Ould Ahmed Salem, « The Paradoxes of Islamic Radicalization in Mauritania », in G. Joffé (dir.), Islamic Radicalisation in North Africa. Politics and Process, Londres, Routledge, 2011, p. 179-205 et, surtout, Prêcher dans le désert. Islam politique et changement social en Mauritanie, Paris, Karthala, 2013, p. 143-171 ; R. Marchal et Z. M. Sheikh, « Salafism in Somalia : Coping with Coercion, Civil War and its own Contradictions », Islamic Africa, vol. 6, n° 1-2, 2015, p. 135-163. []
  26. L. Kaba, The Wahhabiya. Islamic Reform and Politics in French West Africa, Evanston, Northwestern University Press, 1974 ; O. Kobo, « The Development of Wahhabi Reforms in Ghana and Burkina Faso, 1960-1990 : Elective Affinities between Western-Educated Muslims and Islamic Scholars », Comparative Studies in Society and History, vol. 51, n° 3, 2009, p. 502-532. []
  27. O. Kane et J.-L. Triaud, Islam et islamismes au sud du Sahara, Paris, Karthala, 1998. []
  28. R. Otayek (dir.), Le radicalisme islamique au sud du Sahara. Da’wa, arabisation et critique de l’Occident, Paris, Karthala, 1993. []
  29. T. A. Benjaminsen et B. Ba, « Why do Pastoralists in Mali Join Jihadi Groups ? A Political Ecological Explanation » [en ligne], Journal of Peasant Studies, vol. 45, n° 5, 2018, <>, consulté le 27 juin 2018. []
  30. Voir R. Marchal, « Warlordism and Terrorism : How to Obscure an Already Confusing Crisis ? The Case of Somalia », International Affairs, vol. 83, n° 6, 2007, p. 1091-1106. []
  31. J. Trisko Darden, « Compounding Violent Extremism ? When Efforts to Prevent Violence Backfire » [en ligne], War on the Rocks, 6 juin 2018, <>, consulté le 25 juin 2018. []
  32. C. McCauley et S. Moskalenko, « Mechanisms of Political Radicalization : Pathways Toward Terrorism », Terrorism and Political Violence, vol. 20, n° 3, 2008, p. 415-433. []
  33. Anthony Giddens, La constitution de la société, Paris, Presses universitaires de France, 1987. []
  34. O. Fillieule, « Le désengagement d’organisations radicales. Approches par les processus et les configurations », Lien social et politiques, n° 68, 2012, p. 37-59. []
  35. Collectif de chercheurs, « La France doit rompre avec la rhétorique martiale qui prévaut au Sahel » [en ligne], Le Monde, 21 février 2018, <>, consulté le 25 mars 2018. []
  36. Sur le cas malien, voir J. Brunet-Jailly, « Négocier une nouvelle fois ? » [en ligne], Mediapart, 27 mai 2018, <>, consulté le 25 juin 2018. []

N° 149 – Radicalisations, science et politique

Présentation du N° 149

Ce dossier invite à penser la radicalisation en dehors du paradigme sécuritaire et des études sur le terrorisme. Dans un domaine où les médias et les « experts », parfois autoproclamés, sont omniprésents, il revient aux sciences sociales de s’interroger non seulement sur l’adéquation de cette terminologie avec les phénomènes sociaux et politiques qu’elle cherche à saisir, mais aussi sur sa genèse et ses usages concrets. Prenant appui sur des études de cas au Tchad, au Niger, au Kenya et en Somalie, ce dossier interroge ainsi les présupposés et les implications de l’approche en termes de radicalisation sur l’action publique, la participation politique et la vie religieuse et sociale. Comment la radicalisation religieuse, réelle ou perçue, touche-t-elle la vie politique, les rapports sociaux, et les modes de gouvernance dans le contexte de la « guerre mondiale contre le terrorisme » et des projets de dé-radicalisation ? Comment peut-on échapper à la « surinterprétation religieuse » des phénomènes politiques sans négliger la justification religieuse des violences ?


Page 5 à 20, « La « radicalisation » aide-t-elle à mieux penser ? » par Roland Marchal, Zekeria Ould Ahmed Salem.
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Page 21 à 42, « La cité cultuelle tchadienne au miroir de la lutte anti-terroriste ou les enjeux de pouvoir d’une labellisation religieuse subversive« , par
Clémentine Racine, Mustapha Ali Mahamat.
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Page 43 à 65, « Les trajectoires du salafisme politique au Sahel. Le cas du Niger« , par Rahmane Idrissa. 
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Page 67 à 88, « Tous les « terroristes » sont de Majengo, à Nairobi : spatialités contestées du « terrorisme » dans les discours anti-radicalisation au Kenya« , par Halkano Abdi Wario, Traduction par Hélène Baillot, Raphaël Botiveau.
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Page 89 à 111, « Une lecture de la radicalisation djihadiste en Somalie« , par
Roland Marchal. 
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Page 113 à 134, « Musiciens rebelles ou musiciens pour la paix ? Orchestrer le Mali à travers les performances musicales du conflit« , par Marta Amico. 
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Page 135 à 157, « « N’oubliez jamais que vous parlez à un avocat ». État, justice et économie de l’intermédiation judiciaire à Cotonou« , par
Sophie Andreetta. 
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Page 159 à 174, Revue des livres.
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Les débats de Politique Africaine #1

Débats Mardi 11 septembre

18h30 > 20h30

« Restaurations autoritaires »?

Les débats de Politique africaine #1

La revue Politique africaine ( contribue depuis 30 ans à dé-exotiser une certaine perception académique occidentale du politique en Afrique. Grâce à un effort constant de renouveau du regard porté sur le continent, Politique africaine offre une lecture innovante de la place du politique dans les sociétés africaines, contribuant à une analyse plus fine des évolutions qui ont lieu en Afrique et dans ses rapports avec le reste du monde. A partir de la rentrée 2018, la revue va assurer en partenariat avec La Colonie une série de débats autour des différents thèmes portés à travers sa publication.

« Restaurations autoritaires » : L’expression est couramment invoquée et pourtant rarement définie. Comment rendre compte des recompositions politiques qui se déroulent, après des séquences d’effervescence pluraliste, sous le signe des « lendemains qui déchantent » ? Le numéro de la revue Politique africaine qui sera présenté défend l’idée que derrière le retour à l’ordre « des anciens », derrière l’unanimisme que le projet de restauration de façade semble façonner, demeurent des pratiques et des représentations politiques qui ne relèvent pas strictement de l’organisation du contrôle par les dirigeants de l’ancien régime.

Après une présentation du numéro à travers la contribution des différent.e.s intervenant.e.s (1h), le sujet sera débattu avec le public (1h)

Avec les coordinateurs du numéro, Amin Allal et Marie Vannetzel, chercheur.e.s au CNRS rattachés au Centre Universitaire de Recherches Administratives et Politiques de Picardie

Richard Banégas, professeur de science politique à l’IEP Paris

Assia Boutaleb, maîtresse de conférence en science politique à l’Université de Tours, auteure de la contribution au numéro intitulée « Quand l’élection (re)devient un plébiscite : La restauration autoritaire à l’aune du leadership politique en Égypte »

Laurence Ndong, militante de la campagne internationale « Tournons la page »

Site  Internet de l’évènement à La Colonie :

Call for proposals: Health Matters in Africa. Interventions, Actors, Dynamics in the Era of Global Health

Coordinators: Fred Eboko, sociologist and political scientist, Research Director IRD (UMR 196 CEPED – Université Paris Descartes – IRD, et Carine Baxerres, anthropologist, Senior Researcher l’IRD (UMR 216 MERIT – Université Paris Descartes – IRD, Centre Norbert Elias,

The last issue of Politique africaine to deal with the subject of health was published in December 1987.1  The goal of the present issue is to address what has occurred in the intervening thirty years and to highlight significant changes the public health sector has undergone in recent years.

Continuer la lecture de Call for proposals: Health Matters in Africa. Interventions, Actors, Dynamics in the Era of Global Health

  1. Didier Fassin ed., Politiques de santé, Politique africaine 28 (1987). []

Appel à contribution : L’Afrique en santé. Interventions, acteurs et dynamiques à l’ère de la « Global Health »

Dossier coordonné par Fred Eboko, sociologue et politiste, Directeur de Recherche  à l’IRD (UMR 196 CEPED – Université Paris Descartes – IRD, et Carine Baxerres, anthropologue, Chargée de recherche à l’IRD (UMR 216 MERIT – Université Paris Descartes – IRD, Centre Norbert Elias,

Le dernier numéro de Politique africaine sur la santé date de décembre 19871. Cette proposition de dossier vise à combler un vide de près de 30 ans et à rendre compte des changements considérables qu’a connu récemment l’univers de la santé publique en Afrique.

Continuer la lecture de Appel à contribution : L’Afrique en santé. Interventions, acteurs et dynamiques à l’ère de la « Global Health »

  1. Didier Fassin, (sous la direction de), Politiques de santé, Politique africaine, n°28, décembre, 1987. []

« On ne mange pas les ponts et le goudron » : les sentiers sinueux d’une sortie de crise en Côte d’Ivoire

Introduction au dossier N° 148, parFrancis Akindès

Les élections de 2010 en Côte d’Ivoire et les violences électorales 1  qui leur ont succédé ont engendré une profonde crise socio-politique et engagé le pays dans un nouvel épisode de son histoire politique. Comme les deux faces d’une même monnaie, les ressorts de ce nouvel épisode sont : la victoire au forceps d’Alassane Ouattara sur fond de confrontation militaire et l’éviction du champ politique de Laurent Gbagbo à la suite de son arrestation, puis de son transfèrement le 19 novembre 2011 à La Haye pour répondre des chefs d’accusation de crimes de guerre et de crimes contre l’humanité pendant la crise post-électorale. Cette situation politique a contribué à cliver davantage la société ivoirienne. C’est dans ce contexte que le nouveau président ivoirien, dans son discours d’investiture, dit vouloir « faire définitivement le deuil de nos rancœurs, […] nos plaies, […] expier les fautes individuelles et collectives » et promet « d’écrire une nouvelle page de l’histoire de notre pays 2 ».

Continuer la lecture de « On ne mange pas les ponts et le goudron » : les sentiers sinueux d’une sortie de crise en Côte d’Ivoire

  1. S. Straus, « “It’s Sheer Horror Here” : Patterns of Violence During the First Four Months of Côte d’Ivoire Post-Electoral Crise », African Affairs, vol. 110, n° 440, 2011, p. 481-489. []
  2. Cérémonie d’investiture, Discours du président de la République SEM Alassane Ouattara [en ligne], 21 mai 2011, <>, consulté le 9 mars 2018. []

N° 148 – La Côte d’Ivoire sous Alassane Ouattara

Présentation du N° 148

En mai 2011, dans son discours d’investiture, Alassane Ouattara proposait de placer sa présidence sous le sceau de l’« écriture d’une page nouvelle » de l’histoire de la Côte d’Ivoire. Depuis la fin des années 1990, le pays a vécu au rythme d’incessantes crises sociopolitiques et militaires dont les violences post-électorales de 2011 semblent avoir été l’épilogue sanglant. Tout en analysant la façon dont la société ivoirienne a été transformée par la guerre, ce dossier se penche sur les sentiers sinueux de la sortie de crise. Il  met en évidence la contradiction manifeste entre une volonté de stabilisation politique par le biais de la croissance économique, d’un côté, et, de l’autre, les limites de la stratégie de réconciliation par le dialogue politique et la justice transitionnelle, les tensions générées par l’augmentation des inégalités sociales, et la reproduction des dynamiques de conflits dans le foncier rural.


Page 5 à 26, Introduction au thème : « On ne mange pas les ponts et le goudron » : les sentiers sinueux d’une sortie de crise en Côte d’Ivoire, par Francis Akindès
Page 27 à 48, Prendre la craie. La mobilisation des enseignants rebelles dans le Nord de la Côte d’Ivoire (2002-2011), par Camille Popineau
Page 49 à 68, Rhétorique de la cohésion sociale et paradoxes de la « paix par le bas » en Côte d’Ivoire, par Giulia Piccolino
Page 69 à 88,  L’autochtonie, la terre et les jeunes à Sassandra (Ouest-Côte d’Ivoire)Gnangadjomon Koné, Ba Morou Ouattara, Francis Akindès
Page 89 à 107, Nouchis, ziguéhis et microbes d’Abidjan : déclassement et distinction sociale par la violence de rue en Côte d’Ivoire, par Séverin Kouamé Yao
Page 109 à 129, La paix dans une zone de guerre. Lire la crise ivoirienne sur le temps long et par le bas, par Till Förster


Sorcellerie en Afrique : « L’effet Magritte » en débat, Coordonné par Didier Péclard

Page 132 à 137Les genres discursifs de la sorcellerie : des histoires intimes aux rumeurs publiques, par Julien Bonhomme
Page 138 à 142, Pour une herméneutique du sorcellaire, par Patrice Yengo
Page 143 à 147, Magritte’s Multiplicities and Warnier’s Inspirations, par Jane Guyer
Page 148 à 152, D’une crise l’autre : l’afrodystopie par Joseph Tonda
Page 153 à 157, L’incomplétude du sujet africain, par Francis Nyamnjoh, Traduction de Jean-Pierre Warnier
Page 158 à 163, La sorcellerie : un savoir qui se refuse à la connaissance ?, par Peter Geschiere, Traduction de Jean-Pierre Warnier
Page 164 à 168, L’insaisissable légèreté du sorcier, par Jean-Pierre Warnier


Page 169 à 181, Le roi est nu : crise électorale et anatomie du pouvoir au Kenya (2017), Marie-Emmanuelle Pommerolle, Chloé Josse-Durand


Coordonné par Marielle Debos, Boris Samuel

Autour d’un livre

Page 183 à 199, Alex de Waal. The Real Politics of the Horn of Africa. Money, War and the Business of Power. Londres, Polity Press, 2015, 220 pages

Revue des livres

Page 200 à 213

Derrière le sport et les pratiques ludomotrices. Subjectivation et mobilisation par le corps en Afrique subsaharienne

Introduction au thème au thème du numéro 147, paru le 03/2017, sous la coordination de Thomas Riot et Nicolas Bancel, page 5 à 22.

Kigali (Nyamirambo), le 12 septembre 2007. Nous descendons la route vers le centre de la capitale rwandaise et nous nous arrêtons devant un bâtiment situé en retrait du bitume. Il abrite une association culturelle qui développe des activités artistiques. Nous assistons à une démonstration de danse guerrière. Un groupe d’une quinzaine de jeunes garçons et de jeunes filles se montre très fier d’esquisser une série de pas cadencés, entrecoupés de saltations, d’attaques, d’esquives et de retraits avec lesquels – selon les mots de leur éducateur – ils « font renaître le Rwanda1 ». Nous demandons à leur « maître » quel est le mouvement de danse le plus important à acquérir. L’homme attrape un bâton de bois qui lui sert de « lance », se met au centre de la scène et adopte un sourire belliqueux. Il initie son mouvement à partir des jambes : grâce à une légère flexion de celles-ci, il place son bassin en antéversion. La courbure du dos que provoque cette action lui permet de bomber la poitrine. Il positionne ensuite ses mains de part en part de ses cuisses tandis que ses bras adoptent un angle de fléchissement similaire à celui de ses genoux. Nous focalisons notre regard sur la main qui tient la « lance », et observons une flexion de celle-ci immédiatement suivie d’un mouvement de supination de la « main-lance ». De fait, la main et la lance se trouvent couplées par la mise en œuvre d’une seule et même action que le danseur réalise sans avoir recours aux articulations de son coude 2. Continuer la lecture de Derrière le sport et les pratiques ludomotrices. Subjectivation et mobilisation par le corps en Afrique subsaharienne

  1. L’expression a été quasiment institutionnalisée dans le « nouveau Rwanda », soit depuis 1994 et la prise de pouvoir du Front patriotique rwandais (FPR). Elle désigne la politique de reconstruction sociale, économique et politique du pays après le massacre des Tutsi (entre les mois d’avril et de juillet 1994). Lire à ce sujet S. Straus et L. Waldorf (dir.), Remaking Rwanda. State Builiding and Human Rights after Mass Violence, Madison, University of Wisconsin Press, 2011. []
  2. Chose impossible à réaliser pour un non-initié. []

N°147 – La forge corporelle du politique

Des temps précoloniaux à nos jours, les sociétés d’Afrique subsaharienne ont forgé des savoirs corporels, parmi lesquels les pratiques sportives et ludomotrices (scoutisme, danses guerrières, lutte, football…) tiennent une place importante. Diffusées par de nombreuses organisations politiques, culturelles et pédagogiques, elles participent de politiques de (re)construction des corps destinées à renforcer, à infléchir ou à défier les institutions au pouvoir. Suivant une démarche ethnographique et sociohistorique, les auteurs de ce numéro soulignent la dialectique qui entrecroise cette « politique du survêtement » aux processus de subjectivation politique et de mobilisation sociale et combattante : des corps « sportifs », « vaillants », « travailleurs » et « guerriers » sont ainsi formés, docilisés, surveillés et contrôlés, mais aussi émancipés au sein de processus plus globaux, teintés de transferts matériels, sociaux et politiques, de branchements transnationaux et de formation inconsciente des sujets de l’État.


Le Dossier : La forge corporelle du politique

Page 5 à 22 –  Introduction au thème,  Derrière le sport et les pratiques ludomotrices. Subjectivation et mobilisation par le corps en Afrique subsaharienne, par Thomas Riot, Nicolas Bancel

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Page 23 à 43 – Par le corps et pour l’État : l’itorero et les techniques réflexives du corps au Rwanda, par Molly Sundberg, Traduction Marie-Aude Fouéré 

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Page 45 à 63 – Corps travaillés dans la lutte. Fabriquer des lutteurs de làmb à Dakar, par Francesco Fanoli

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Page 65 à 86 – Du « Mess des officiers » à « Haleluya FC » : politiques du corps, pratique sportive et inflexion de l’héritage nationaliste au Burundi, par Désiré Manirakiza

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Page 87 à 107 – Des corps connectés : les Ghana Young Pioneers, tête de proue de la mondialisation du nkrumahisme (1960-1966), par Claire Nicolas

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Page 109 à 134 – Un art guerrier aux frontières des Grands Lacs. Aux racines dansées du Front patriotique rwandais, par Thomas Riot, Nicolas Bancel, Paul Rutayisire

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Page 135 à 157 – Les courtiers-producteurs du développement agricole : Tabaculture et différenciation sociale en zone rurale au Malawi, par Paul Grassin

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Page 171 à 187 – Revue des livres 

CFP_Taxation, formality and informality in contemporary Africa

Call for Papers

 Taxation, formality and informality in contemporary Africa

 Special issue coordinated by Olly Owen
(Research Fellow, Oxford Department of International Development)

 This call for papers invites submissions from anyone working on taxation in revenue in Africa in ways which deals either directly or indirectly with the duality of formal and informal actors, institutions and practices. In recent years, many African states have redirected their attention to reforming and maximising internal revenue, especially as global natural resource prices and global aid flows become increasingly unpredictable. This move has been followed by increased donor support for such programmes, and a renewal of scholarly attention to the issues these developments bring out. Continuer la lecture de CFP_Taxation, formality and informality in contemporary Africa

Le carnet de la revue