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N° 142, juin 2016 – L’Éthiopie après Meles

couv142La disparition de Meles Zenawi en 2012 a ouvert une période de doutes et d’ajustements pour l’État ethnofédéral en Éthiopie. Ce dossier propose une réflexion sur les défis de « l’après-Meles » et invite à une discussion autour des héritages de celui qui était l’homme fort du régime depuis 1991.
Au-delà de la disparition du chef en tant que telle, c’est bien la dernière décennie de règne de Meles qui représente un moment historique pour l’Éthiopie contemporaine. Ce moment, marqué par l’élaboration et la mise en œuvre d’un vaste plan de transformation du pays inspiré des succès asiatiques, a placé le développementalisme au cœur de la rhétorique et de l’exercice du pouvoir d’État, tout en permettant à celui-ci de renforcer ses capacités d’intervention, d’étendre le champ de son déploiement et de réaffirmer ses modalités de domination autoritaire. Meles laisse ainsi à ses successeurs le soin de mener à bien un projet ambitieux mais difficile à conduire et impossible à réformer, au risque de remettre en cause le plan hégémonique du parti au pouvoir.

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L’Éthiopie après Meles Zenawi : l’autoritarisme ethnique à bout de souffle ?

introphoto142Introduction au dossier « L’Éthiopie après Meles », Politique Africaine, N° 142
Par Jean-Nicolas Bach, Les Afriques dans le Monde (LAM), Sciences  Po Bordeaux

« Nous ne léguerons pas la mendicité à la génération future, mais le développement ! »
Meles Zenawi1

Ce deuxième dossier de Politique africaine consacré à l’Éthiopie paraît au moment où le régime célèbre le vingt-cinquième anniversaire de sa victoire contre le régime militaire de Mengistu Hailé Mariam2. Le 28 mai 1991, face aux efforts conjugués du Front Démocratique révolutionnaire des peuples éthiopiens (Ethiopian People’s Revolutionary Democratic Front, EPRDF)3, du Front érythréen, ou encore du Front de libération oromo, les rebelles entrent dans Addis Abeba sans rencontrer de résistance. Mengistu a déjà quitté la capitale et abandonné le pays. L’indépendance de l’Érythrée en 1993, la neutralisation du front oromo par l’EPRDF au fil de la décennie 1990 et l’impossibilité pour les groupes d’opposition de se structurer durablement ont fait de l’EPRDF un parti hégémonique4, jusqu’à aujourd’hui. Le régime ethno-fédéral naît avec la Constitution de 1995 et son originalité réside notamment dans la reconnaissance des « droits des nations, nationalités et peuples » (art. 39) inspirée du modèle stalinien, alors même que l’Union soviétique s’effondrait et que les régimes africains entendaient construire des États-nations5.

En Éthiopie et dans la diaspora éthiopienne, les opposants au fédéralisme dit « ethnique » (un mot qui, faut-il le rappeler, n’apparaît pas dans les textes officiels) n’ont cessé d’alerter sur les dangers à politiser ces identités « nationales » et sur l’explosion programmée de l’État « millénaire6 ». Mais l’explosion de l’État n’a pas eu lieu, et le Front tient bon. Le régime n’est d’ailleurs jamais apparu aussi fort, attractif et prospère que sur la dernière décennie. Cette force se manifeste d’abord par la capacité de l’EPRDF à se maintenir au pouvoir malgré (ou grâce à) l’organisation d’élections générales à intervalles réguliers depuis. Déstabilisé lors des élections de 2005, au cours desquelles les coalitions d’opposition remportent initialement près du tiers des sièges de la Chambre basse7, l’EPRDF a fait preuve d’une efficacité redoutable dans la reconquête de l’hégémonie et s’assure 99,6 % puis 100 % des sièges en 2010 et 2015.

La capacité de projection des Forces nationales de défense éthiopiennes illustre également sa puissance actuelle. L’Éthiopie est en effet devenue en quelques années le premier contributeur de troupes aux opérations de maintien de paix onusiennes (environ 8 300 personnels en armes8) et le troisième contributeur de troupes aux opérations de l’Union africaine (environ 4 300 personnels en armes). Pour saisir l’ampleur des capacités militaires de l’Éthiopie, il faut y ajouter sa présence sur la frontière érythréenne au Nord, où la tension reste constante, comme l’ont démontré les violents affrontements qui ont eu lieu en juin 20169. On peut aussi mentionner les quelque 4 000 soldats10 déployés en Somalie en dehors de la mission de l’Union africaine (African Union Mission in Somalia, Amisom), à laquelle un contingent de plus de 4 000 hommes était déjà intégré depuis février 2014.

Sur le plan économique, on assiste depuis une dizaine d’années à ce qui pourrait être un « grand bond en avant » à l’éthiopienne, dont l’un des signes majeurs est sans doute cette fameuse croissance à deux chiffres martelée inlassablement par les dirigeants depuis 2005. Et même si cette croissance a sans doute été exagérée, elle demeure l’une des plus soutenues du continent, voire de la planète11. Et l’économie éthiopienne continue d’attirer : les partenaires se multiplient et les investissements directs depuis la Turquie, l’Inde, et surtout la Chine ne cessent d’affluer12. Cette dernière a fait don du nouveau siège de l’Union africaine à Addis Abeba et est particulièrement active dans la construction d’infrastructures. Les habitants de la capitale peuvent désormais traverser la ville d’Est en Ouest et du Nord au Sud en tramway, emprunter la nouvelle autoroute jusqu’à Adama, et pourront bientôt prendre la nouvelle ligne de chemin de fer jusqu’à Djibouti (pour l’instant réservée au transport de marchandises). Autre symbole national de la modernisation à marche forcée, le Grand barrage de la Renaissance sur le Nil devrait produire 6 000 mégawatts dès 2017. Il est le fleuron d’un tout nouveau complexe hydroélectrique mis en place sur l’ensemble du territoire et la marque de la puissance régionale d’un État qui entend devenir le fournisseur en électricité de toute la Corne de l’Afrique13.

Ces performances sont les premiers résultats notables du tournant politique et économique impulsé par Meles Zenawi à partir de 2001. Meles s’impose à la tête du Front populaire de libération du Tigray (TPLF) dès le milieu des années 1980 et joue un rôle-clé dans la fondation de l’EPRDF à la fin de la décennie. C’est à la tête de ce nouveau Front qu’il assure les fonctions de président du gouvernement de Transition (1991-1995) puis de Premier ministre à partir de 1995 et jusqu’à sa mort. En 2001, au sortir de la guerre contre l’Érythrée, il est confronté à la crise la plus sérieuse que le TPLF et l’EPRDF aient connue. Initialement mis en minorité, Meles parvient à reconquérir le pouvoir et réactive l’idéologie du parti (la « démocratie révolutionnaire14 »), un levier discursif qui lui permet finalement de purger les dissidents accusés de « bonapartisme15 ». L’année 2001 est largement considérée comme le moment à partir duquel Meles parvient à s’imposer non seulement à la tête du parti, mais également de l’État. Il restera l’homme fort du TPLF/EPRDF jusqu’à sa mort en 201216.

Le renforcement de sa position à partir de 2001 permet à l’ancien Premier ministre de mettre en œuvre son projet économique, qui s’impose de façon plus poussive après les élections de 2005. Ce projet prend d’abord le nom de Renouveau (tehadso) et emprunte ensuite l’étiquette d’État développementaliste démocratique (democratic developmental state). Un tournant économique qui ne doit cependant pas cacher la continuité des pratiques autoritaires. En effet, l’État développementaliste éthiopien reste fondé sur une logique dirigiste où le gouvernement entend mobiliser toutes les couches de la société au nom de la croissance. Ceux qui déclinent « l’invitation » du gouvernement à l’effort national sont menacés, marginalisés, voire neutralisés. L’État développementaliste s’est glissé dans les habits de la démocratie révolutionnaire et bénéficie de ses leviers autoritaires.

La mort de Meles Zenawi en août 2012, qu’Éloi Ficquet décrit dans ce dossier comme un véritable événement politique, informe sur la capacité du régime à se maintenir au-delà de son architecte et idéologue. Néanmoins, ses successeurs héritent aussi des défauts du régime. La formule ethno-fédérale, qui devait régler les tensions nées dans les années 1960-1970 autour de la « question nationale », demeure controversée et surtout impuissante face à la montée des contestations régionales. Quant à l’État développementaliste, son bilan même pourrait être entaché par une baisse annoncée de la croissance (autour de 6 % pour 2016) et une reprise de l’inflation qui dépasserait à nouveau les 10 %.

La disparition de Meles Zenawi met à jour les faiblesses, les inachevés et les contradictions du régime découlant moins du fédéralisme ethnique que ce qu’il convient d’appeler l’autoritarisme ethnique. Les contributions au dossier mettent en effet en lumière les pratiques autoritaires, que ce soit à travers la gestion publique de cette « disparition » – au sens propre comme figuré – (Éloi Ficquet), les associations de masse (la Women’s Development Army décrite par Alessia Villanucci et Emanuele Fantini), les politiques foncières (Mehdi Labzaé), l’action publique vis-à-vis des paysans (Sabine Planel) ou encore les ajustements du parti hégémonique depuis 2012 (René Lefort). Les contributions de ce dossier offrent de nouvelles perspectives quant aux modes de fonctionnement concrets de l’autoritarisme éthiopien depuis la deuxième moitié des années 2000. Elles permettent par ailleurs d’y voir une période politique et économique charnière pour le régime, au-delà de la mort de Meles Zenawi.

Avant d’entrer dans ces pratiques concrètes de gouvernement, il convient de revenir, en guise d’introduction, sur la trajectoire du régime et l’évolution des modes de légitimation et de coercition de l’EPRDF. Nous soulignerons d’abord le resserrement autoritaire du régime entre 2005 et 2015. Nous reviendrons ensuite sur un événement politique qui n’est pas abordé dans le dossier, à savoir les élections de 2015. Ces élections bouclent également la décennie, les groupes d’opposition ayant émergé en 2005 se trouvant définitivement neutralisés dix ans plus tard. Nous mentionnerons enfin la multiplication des mouvements protestataires ces dernières années (dont le mouvement dit « Oromo ») et les défis qui se posent à l’EPRDF pour sa propre survie et celle du régime.

De la « démocratie révolutionnaire » à « l’État développemental » : le resserrement autoritaire (2005-2015)

L’État développementaliste est omniprésent dans les contributions à ce dossier. Il est donc essentiel de resituer cette stratégie établie par l’ancien Premier ministre avant sa disparition, non pas pour souligner ce qui pourrait a priori apparaître comme une double rupture – celle du projet économique et la mort de Meles – mais plutôt parce que ce projet renseigne précisément sur une double continuité. D’une part, si l’État développementaliste se glisse aussi bien dans les structures du régime EPRDF, c’est parce qu’il correspond largement aux ambitions déjà définies par le Front il y a plus de deux décennies. D’autre part, la mort de Meles n’a pas remis en cause ce projet dont l’inertie entraîne, aujourd’hui encore, l’ensemble des acteurs politiques et économiques du régime.

Le développementalisme dans la durée

Si l’on veut néanmoins distinguer une période charnière dans la mise en œuvre concrète de ce projet politico-économique, on peut la trouver dans la décennie qui suit les élections générales de 2005. Celles-ci voient pour la première fois les groupes d’opposition remporter près du tiers des sièges à la Chambre basse (voir infra). Ce résultat surprend les élites de l’EPRDF (persuadées qu’elles allaient remporter une large victoire) et les contraint à se lancer dans une véritable reconquête du pouvoir. Au cœur de cette stratégie, et élaboré les années précédentes par Meles Zenawi, l’État développementaliste éthiopien17 prend forme dans le premier Growth and Transformation Plan18 (GTP I, 2010-2015). Alors que les anciens rebelles devenus gouvernants s’étaient concentrés sur la pénible reconstruction du pays dans les années 1990, il s’agit désormais de réaliser la transition économique en s’émancipant du secteur agricole dominant, en industrialisant et en développant les services. Les infrastructures sont considérées comme prioritaires non seulement parce qu’elles offrent des résultats immédiatement visibles pour les citoyens, mais également parce qu’elles doivent produire un effet d’entraînement pour l’économie et créer les conditions nécessaires à l’attractivité des investissements étrangers. Meles Zenawi, inspiré explicitement des succès asiatiques19 (Taïwan, Corée du Sud, Singapour et plus tard Vietnam), prend la plume et trace les grands objectifs du régime : l’économie éthiopienne n’a plus d’autre choix que de s’insérer dans le marché mondial, c’est la seule façon de devenir un pays à revenu intermédiaire à l’horizon 202520.

La fameuse « démocratie révolutionnaire » (abyotawi dimokrassi), alors idéologie officielle du régime21, commence ainsi à s’estomper derrière le nouveau cadre idéologique de l’État développementaliste22. Certes, tout comme la démocratie révolutionnaire, ce dernier se définit en négatif par le rejet continu et radical du « (néo)libéralisme occidental ». Meles écrivait ainsi en 2008 : « […] Le paradigme néolibéral est structurellement défaillant et les réformes néolibérales sont vouées à l’échec en Afrique. Une alternative développementaliste et démocratique existe, et elle est réalisable23 ». Mais l’État développementaliste éthiopien se démarque de la démocratie révolutionnaire dans la mesure où il entend désormais offrir une stratégie concrète, qui est mise en forme dans le GTP deux ans plus tard. Les déclarations du successeur de Meles, Hailé Mariam Dessalegn, illustrent bien cette évolution discursive. Les références à la démocratie révolutionnaire, encore débattues sur les plateaux de la télévision nationale en 2010, ont disparu de la vie politique en 2014 : « Nous ne dérogerons jamais à notre idéologie – l’idéologie de la démocratie développementale – pour embrasser leur idéologie néolibérale par la force24 ». Meles a en effet posé les bases institutionnelles d’une stratégie et ses successeurs sont désormais chargés de sa réalisation tactique qui se poursuit depuis 2015 avec la mise en œuvre du GTP II25 (2015-2020).

La « modernité » à marche forcée

Il ne faut cependant pas s’y tromper. Ces ajustements discursifs et stratégiques n’impliquent pas une remise en cause des modes de gouvernement autoritaires, tant s’en faut. Le projet se situe en ce sens clairement dans la ligne générale tracée dès le début des années 1990 par l’EPRDF26. Ces programmes sont on ne peut plus clairs : le contrôle du régime devra être conservé par le parti le temps de développer le pays et, pour cela, une armée de cadre formée et contrôlée par celui-ci se chargera de contrôler l’administration, l’école et les entreprises27. L’intelligentsia28, les « nouveaux entrepreneurs », les investisseurs engagés en faveur du développement (opposés aux rent-seekers ciblés comme les ennemis du régime) sont encouragés et investis d’une mission nationale : développer le pays29. À partir de la fin des années 2000, l’État développementaliste se glisse d’autant plus aisément dans les habits de la démocratie révolutionnaire qu’il implique également une omniprésence de l’État dans les sphères politiques, économiques et sociales, jusqu’aux échelons les plus bas de la société. Cet ancrage social, voire intime, nécessaire à la bonne conduite du projet développementaliste est notamment abordé dans la contribution d’Alessia Villanucci et Emanuele Fantini à ce dossier. Ils interrogent l’État développementaliste en action à partir d’une analyse anthropologique et politique autour de la (bio-)politique de santé maternelle. Plus largement, les contributions soulignent la redéfinition des rapports entre le gouvernement et les citoyens depuis la mise en œuvre du projet développementaliste où ajustements et négociations peuvent apparaître entre les agents de l’État bien souvent contraints de s’adapter aux réalités du terrain.

On sait que l’autoritarisme ne peut éviter les contournements, les braconnages, les négociations ou encore les adaptations dans les dynamiques de son déploiement au quotidien, comme le montrent les contributions à ce dossier. On sait également que la coercition et la violence ne permettent pas, à elles seules, d’expliquer le maintien d’un régime autoritaire et que les citoyens ont aussi des prétentions à « vivre sans heurts », « normalement », « sans se faire remarquer30 ». Les pages qui suivent donnent ainsi à voir le quotidien d’un tel régime, ses doutes, ses ajustements. Éloi Ficquet montre comment ce quotidien s’ébranle autour de l’incertitude provoquée par la disparition de Meles, des plus basses aux plus hautes sphères de l’État. Les agents de ce dernier eux-mêmes développent parfois leurs propres stratégies en évoluant à l’intérieur du parti hégémonique ou en cherchant à quitter le pays31. Les contributions au dossier soulignent également parfois les ajustements des agents de l’État au contact du terrain et des administrés, comme dans la mise en œuvre des politiques de formalisation du foncier décrite par Mehdi Labzaé ou de santé maternelle d’Alessia Villanucci et Emanuele Fantini.

Néanmoins, le dossier nous enseigne aussi combien ces rapports de forces demeurent asymétriques et souvent violents. Ainsi, Mehdi Labzaé décrit le comportement parfois paternaliste et souvent intransigeant des agents de l’État envoyés en région Gambella. Il n’est pas rare que les fermiers « arriérés » et réticents y soient menacés et emprisonnés plusieurs jours. L’État développementaliste mobilise donc les masses, les éduque et les punit si elles n’obéissent pas. On retrouve cette dimension punitive dans la contribution d’Alessia Villanucci et Emanuele Fantini, où le régime exclut les femmes non obéissantes des filets de protection sociale (safety nets), les prive de la gratuité des soins ou de l’accès au microcrédit. C’est cette même dépendance et cette précarité à l’égard des politiques sociales que décrit Sabine Planel en soulignant la marginalisation croissante de nombreux paysans du Woleyta32. Le microcrédit apparaît ici aussi comme un instrument de contrôle parmi tout un ensemble de ressources distribuées par l’État et dont les paysans peuvent être privés du jour au lendemain. À l’intérieur même du parti et de l’administration qui, comme le rappelle René Lefort, se confondent largement, le système d’évaluation (gemgema) permet de sanctionner les agents de l’État qui n’obéissent pas ou n’auraient pas rempli les objectifs fixés par le gouvernement. Cette épée de Damoclès est bien une autre forme de violence à laquelle sont soumis les agents de l’État et, par extension, leurs administrés. Chacune des contributions revient ainsi à sa manière sur le caractère punitif du régime, et surtout sur ses différents registres : exclusion des programmes mis en place par l’État, emprisonnement, et parfois répression armée.

Tout n’est donc pas négociable. Les formes de domination du régime autoritaire, aussi « normales » puissent-elles paraître, restent ainsi marquées par l’une de ses caractéristiques majeures, la menace diffuse. Le sentiment de pouvoir être frappé à tout moment détermine les engagements, les contestations, les mobilisations, mais aussi la vie des individus jusque dans l’intime. La ligne rouge est maintenue dans son caractère flou, presque invisible, condition même d’une redoutable autocensure, de la faible mobilisation des masses et de la retenue des contestations. Le régime éthiopien décrit dans ce dossier n’est donc pas un régime « hybride33 », dont l’appellation même risquerait d’euphémiser son usage de la violence physique. Comme le résume ainsi Béatrice Hibou à partir d’autres terrains, les « douceurs insidieuses » de l’exercice du pouvoir « doivent impérativement être intégrées dans l’analyse de la domination si l’on veut en comprendre toutes les modalités et toutes les subtilités », mais elles ne doivent pas masquer « d’autres dispositifs souvent moins “doux” » car la dimension coercitive de ces régimes reste fondamentale34.

Les élections de 2015 et la fin de faux-semblants démocratiques

La fermeture du régime sur lui-même s’est exprimée dans l’issue des dernières élections générales en mai 2015. L’EPRDF et ses partis affiliés n’ont certes pas récolté la totalité des suffrages35, mais le mode de scrutin majoritaire à un tour corrélé à ces formes de domination plus ou moins coercitives ont permis au Front de s’assurer la totalité des sièges à la Chambre basse du Parlement (547) et aux conseils régionaux. Ces élections bouclent un cycle décennal pour l’opposition qui n’a cessé de se déliter depuis les élections de 2005. Le vote de 2015 signifie en effet la fin des espoirs ouverts en 2005 d’accéder aux institutions de l’État pour les deux principales branches de l’opposition, à savoir la branche « libérale multinationale », pour reprendre l’appellation que ses partisans lui donnent, et l’opposition « ethno-fédérale ». Par ailleurs, ces élections renseignent sur les modalités par lesquelles le parti hégémonique se maintient au pouvoir malgré (ou grâce à) l’organisation d’élections régulières.

La déliquescence des oppositions

Les partis libéraux multinationaux se définissent par opposition aux partis dits « régionaux » ou « ethniques ». Alors que les premiers condamnent le fédéralisme ethnique et défendent une idéologie libérale fondée sur le droit des individus, les seconds reconnaissent la forme ethnique du fédéralisme mise en place par l’EPRDF mais critiquent ce dernier pour ses pratiques autoritaires. Ce clivage partisan est historiquement ancré dans les débats liés à la « question nationale » depuis les mouvements étudiants des années 1965-1970. Les deux branches s’opposent aujourd’hui encore autour de thèmes centraux tels que la privatisation des terres (nationalisées depuis 1975), le droit de sécession (art. 39 de la Constitution de 1995), ou encore l’identité éthiopienne (droits individuels versus « nations, nationalités et peuples36 »).

Les partis libéraux multinationaux regroupés au sein de la Coalition pour l’unité et la démocratie (CUD) avaient emporté un large succès aux élections de 2005 avec 109 sièges37. Mais, en partie sous pression de la diaspora, celle-ci refusa d’occuper les sièges qu’elle avait remportés au Parlement en dénonçant les tricheries de l’EPRDF. Les appels de la CUD à manifester déclenchèrent une montée des tensions qui se solda par une répression massive des forces de sécurité envers les manifestants, les responsables de la coalition, et tout individu suspecté d’avoir sympathisé avec le mouvement. Le bilan officiel établit près de deux cents morts dans les rues de la capitale et des principales villes, et des milliers d’arrestations38.

Les partis « régionaux » étaient quant à eux regroupés au sein d’une autre coalition, l’Union des forces démocratiques éthiopiennes (United Ethiopian Democratic Forces, UEDF)39, fondée par des personnalités universitaires comme Beyene Petros et Merera Gudina, et soutenue par une quinzaine de partis de la diaspora. L’UEDF obtient 52 sièges au Parlement en 2005, où siégeront ses élus jusqu’au terme de leur mandat en 2010. Néanmoins, la coalition se délite dès le lendemain du scrutin de 2005, poussant une partie de ses membres fondateurs à établir une nouvelle coalition en vue des élections de 2010 : le Forum pour le dialogue démocratique en Éthiopie (Forum for Democratic Dialogue in Ethiopia, Medrek). Ce Forum formé en 2008 est aujourd’hui le groupe d’opposition le plus stable et le plus modéré, défendant les « nations, nationalités et peuples d’Éthiopie » (appellation empruntée à l’EPRDF) mais condamnant la démocratie révolutionnaire, et plus récemment l’État développementaliste ainsi que la corruption croissante40.

Lorsque les anciens meneurs de la CUD sortent de prison en 2007, ils fondent un nouveau parti en vue de reproduire leur succès de 2005. Comme celui-ci ne parvient pas à réintégrer la CUD, ils fondent l’Union pour la justice et la démocratie (Union for Democracy and Justice, UDJ), présidée par l’ancienne juge Bertukan Mideksa et l’ingénieur Gezachew Shiferaw. Le programme de l’UDJ reprend le manifeste de la CUD41. Néanmoins, le nouveau parti encore faible s’allie avec les partis ethno-régionaux (Medrek) et d’anciennes personnalités éminentes de l’EPRDF expulsées du Front suite aux tensions de 200142. L’entente de circonstance permettra à l’UDJ alliée au Medrek d’obtenir l’unique siège à la Chambre basse remporté par les opposants aux élections générales de 2010. Mais cette alliance suscite de vives tensions au sein des libéraux d’UDJ, radicalement opposés au fédéralisme ethnique, et pour qui collaborer avec les partis régionaux représente une atteinte aux principes du parti. Un groupe dissident fondera un nouveau parti qui émergera comme le parti Bleu en janvier 2012 (Semayawi). Quant à l’UDJ, elle quittera finalement le Medrek en 2014 en vue de fusionner avec le parti multinational conservateur, le Parti de l’unité de tous les Éthiopiens (AEUP43). L’UDJ et l’AEUP sont proches de la fusion lorsqu’ils organisent en juin 2014 une cérémonie célébrant leur accord (Pre-merging Agreement), durant laquelle de nombreux membres me déclarent alors avec enthousiasme redonner naissance à la Coalition pour l’unité et la démocratie qui les avait portés en 2005. L’UDJ et l’AEUP ambitionnent de reconstituer une grande opposition multinationale autour de leur fusion, en opposition à l’EPRDF et aux partis régionaux.

Cette manœuvre politique à un an des élections s’avère pourtant désastreuse pour les opposants. La Commission électorale nationale (National Electoral Board of Ethiopia, NEBE) dirigée par des personnalités affiliées à l’EPRDF refuse de reconnaître la légitimité du président de l’AEUP – élu deux ans plus tôt sans majorité absolue et contesté par des groupes dissidents au sein même de l’AEUP. Dans les mois qui suivent, l’AEUP et l’UDJ se déchirent et sombrent dans des luttes internes que la NEBE manipule aisément. La fusion n’a pas lieu et les partis libéraux multinationaux iront aux urnes dans la désunion, discrédités et dépourvus de leadership. L’année 2015 représente en ce sens la fin d’une décennie charnière durant laquelle ces partis avaient ambitionné de refonder une large union libérale pour reproduire le succès de 2005. La CUD est définitivement enterrée. Le Medrek parvient pour sa part à demeurer stable suite à la sortie de l’UDJ en 2014. Il n’obtiendra cependant aucun siège aux élections de 2015, malgré les campagnes énergiques menées par Merera Gudina dans la région Oromo, région majoritaire (35 % de la population) et forte base électorale du parti.

Élections autoritaires et parti hégémonique

Ce bref retour sur la décennie 2005-2015 permet une fois encore de voir dans cette période une étape déterminante dans le resserrement autoritaire du régime et de relativiser l’idée de rupture que représenterait la disparition de Meles Zenawi en 2012. Plus largement, cette période renseigne sur les modes de gouvernement de l’EPRDF et invite à une réflexion sur les moyens déployés par le Front pour maintenir son hégémonie, outre les élections elles-mêmes.

Le bilan économique joue également un rôle-clé dans les modes de légitimation du Front. Jusqu’à récemment, la stratégie du régime se déclinait largement à partir des répertoires de la lutte armée, de la chute du régime militaire de Mengistu et de l’instauration du multipartisme basé sur le pluralisme électoral, comme on l’observait encore à l’occasion de la campagne pour les élections de 2010. Mais on pouvait aussi y déceler, lors des débats télévisés notamment, l’activation d’un nouveau discours basé sur les progrès économiques réalisés par le régime. Depuis la mise en œuvre du premier GTP (2010-2015), l’hégémonie politique s’est en effet de plus en plus appuyée sur la performance économique, martelant les avancées notables en termes d’infrastructures et de maîtrise de l’inflation malgré une croissance soutenue. Ces stratégies rhétoriques étaient au cœur de la communication politique en amont des élections de 2015. Des discours de légitimation qui s’accompagnent de coercition lorsqu’il s’agit de mobiliser les paysans, les travailleurs et les élites autour du projet développemental.

L’articulation légitimation/coercition passe aussi par l’instauration de lois, règles et régulations plus ou moins formelles. Parmi celles-ci, mentionnons la série de lois liberticides adoptées entre 2005 et 2010, telle que la loi sur les organisations non gouvernementales prohibant toute activité en matière de droits de l’homme par des organisations dont le financement proviendrait pour plus de 10 % de fonds étrangers44. Les restrictions de la liberté de presse commencent dès 2005 et sont formalisées avec l’adoption d’une nouvelle loi sur les médias en 200845. Mentionnons aussi la loi antiterroriste de 2009, abondamment utilisée par le gouvernement lors des mobilisations musulmanes ces dernières années, ou à l’encontre d’opposants politiques et de journalistes46. Outre ces réformes législatives les plus commentées par la presse et les travaux académiques, il faut noter le recours à des règlements moins visibles mais d’autant plus efficaces en termes de contrôle. Parmi ceux-ci, notons le changement de règlement au parlement adopté dès juillet 2005. Toute proposition de loi nécessite désormais la majorité absolue pour être mise à l’agenda47. On a mentionné plus haut les décisions émises par la NEBE, mais il est intéressant de souligner que ces décisions peuvent aussi reposer sur des interprétations des règlements internes aux partis d’opposition. C’est notamment le cas tout au long de l’année 2014 lorsque le NEBE refuse de reconnaître les dirigeants qui se succèdent à la tête de l’UDJ et de l’AEUP au motif que ces partis n’auraient pas respecté leur règlement interne.

Alors que les élections peuvent servir le parti hégémonique48, elles confèrent une légitimité mitigée au gouvernement vis-à-vis des partenaires extérieurs. Les déclarations de Barack Obama lors de sa visite en Éthiopie au lendemain des élections de 2015 sont révélatrices du malaise international à l’égard d’un parti qui rafle la totalité des sièges à la Chambre basse. En termes de démocratie et des droits de l’homme, « il reste du travail à faire et je pense que le Premier ministre [éthiopien] est le premier à admettre qu’il y a à faire », déclarait le président des États-Unis49. Son département d’État a, pour sa part, critiqué plus sévèrement le régime et ses politiques répressives croissantes contre la presse, les mouvements de contestation et les opposants50. Le Parlement européen s’est également joint aux condamnations internationales en publiant un communiqué de presse sur la situation préoccupante des droits de l’homme dans le pays en janvier 201651. L’Union européenne avait d’ailleurs refusé d’envoyer une mission d’observation électorale en 2015 : « Nous avons décidé que nous ne devions pas y aller […] car nous savons que cette élection sera une farce », expliquait, à la veille du scrutin, Ana Gomes, l’ancienne responsable de la mission d’observation de 200552. L’Union africaine est la seule organisation à dépêcher 59 observateurs. Le 26 mai, après avoir « reconnu les progrès démocratiques réalisés par l’Éthiopie, sur la voie de la démocratie multipartite », le président de la mission d’observation juge le processus électoral « calme, paisible et crédible53 ».

C’est néanmoins la complaisance qui domine les relations de l’EPRDF à l’égard de ses partenaires étrangers. La visite de Barack Obama s’est ainsi focalisée de façon symptomatique sur les enjeux de sécurité dans une région tourmentée par le conflit au Soudan du Sud et les résistances des mouvements islamistes radicaux en Somalie (tel que les Shebaabs), le président américain félicitant le gouvernement éthiopien pour son investissement significatif dans la lutte contre le terrorisme et réitérant leur étroite collaboration. L’EPRDF est en effet parvenu à s’imposer comme le partenaire principal de la lutte contre l’islam radical dans la région. La priorité donnée à la stabilité à court terme sacrifie, ici comme ailleurs, les activistes politiques et promoteurs des droits de l’homme. En s’élevant par ailleurs au statut de premier État contributeur de troupes au sein des missions de paix de l’ONU/UA, le gouvernement éthiopien est devenu quasi-intouchable. Il accueille par exemple régulièrement le président soudanais Omar el-Béchir, pourtant sous le coup d’un mandat d’arrêt de la Cour pénale internationale (CPI), sans susciter d’émoi – comme en avril 2016 lors du dernier Forum de Tana sur la sécurité continentale. Et malgré les attaques répétées du gouvernement éthiopien envers la CPI « néo-impérialiste » et son soutien affiché aux présidents soudanais et kenyan, l’EPRDF s’assure un large soutien international (dont celui de la France) dans sa candidature au siège de membre non permanent du Conseil de sécurité des Nations unies, qu’elle obtient le 29 juin 201654. Un signal négatif non seulement en matière de droits de l’homme, alors même que les forces de sécurité éthiopiennes sont accusées d’avoir abattu plus de deux cents manifestants en région Oromo les mois précédents et que le régime est régulièrement épinglé pour sa politique répressive à l’égard des journalistes. Mais également pour la légitimité même de l’ONU, puisque l’Éthiopie refuse depuis 2002 d’appliquer la décision émise par la commission frontalière indépendante au sujet du tracé de la frontière avec l’Érythrée.

Le cas éthiopien offre finalement un contre-exemple édifiant à l’argument avancé par Staffan Lindberg selon lequel l’organisation régulière d’élections serait un levier de démocratisation55. La victoire du Front en 2015 illustre combien ce qui pouvait paraître une « ouverture » au début des années 1990 n’était qu’une « crise de l’autoritarisme » au sens de Steven Levitsky et Lucan Way56, où des régimes affaiblis conjoncturellement se trouvent contraints de « faire avec » le multipartisme et les élections57. Sous Meles Zenawi, le « réformisme autoritaire58 » s’est métamorphosé, adoptant à la fois des normes libérales et des politiques dirigistes au sein d’un État développementaliste inspiré des modèles asiatiques. À l’image d’autres régimes autoritaires, l’EPRDF sait qu’il doit s’adapter s’il veut survivre. On pourrait reprendre pour le cas éthiopien ce que Michel Camau et Vincent Geisser écrivaient relativement à la Tunisie de Ben Ali en 2003 : « La parenthèse autoritaire ne s’est jamais refermée, sans cesse reconduite par l’alternance de phases d’ouverture et de repli, de contestation et de répression. L’autoritarisme est demeuré le fil conducteur d’un régime se renouvelant dans ses assises et ses modalités d’organisation et de fonctionnement au rythme des mutations sociales59 ». La rapidité de la chute de Ben Ali a pu surprendre, comme pourrait surprendre celle de l’EPRDF s’il n’était plus en mesure d’opérer de tels ajustements après la mort de Meles Zenawi.

L’autoritarisme ethnique à bout de souffle

Au moment où ce dossier est mis sous presse, la situation politique et sécuritaire n’a jamais été aussi mauvaise dans l’Éthiopie post-Meles Zenawi. Les contestations du pouvoir, parfois violentes, se sont multipliées à l’intérieur de la fédération depuis 201260. Les protestations musulmanes contre les intrusions de l’EPRDF dans les affaires religieuses sont aujourd’hui apaisées61, mais d’autres s’exacerbent, comme en région Amhara, en région Sud, et en région Oromo. Les difficultés (voire les interdictions) d’accès à ces terrains rendent délicates les analyses des déterminants de ces mobilisations et invitent à les interpréter prudemment. Ce que ces événements dévoilent néanmoins, ce sont les failles et les limites d’un système de sécurité dont les capacités semblent avoir été surestimées jusque-là. Surtout, l’EPRDF sait désormais qu’il ne parviendra à consolider sa légitimité, fût-elle minimale, qu’au prix d’une profonde réforme sinon du système fédéral du moins des pratiques autoritaires qui l’animent.

L’autoritarisme ethnique hors de contrôle

La contestation a pris des formes multiples ces dernières années et relève de dynamiques diverses qu’il serait réducteur de vouloir lisser derrière l’idée trop simple d’une remise en cause généralisée du régime. Une des protestations les plus visibles du fédéralisme ethnique – car relayée par les médias internationaux présents dans la capitale – a été portée par la branche libérale multinationale d’opposition. Les premières manifestations de rue depuis 2005 ont ainsi été initiées par le jeune parti Bleu à l’été 2013 et se sont multipliées jusqu’aux élections de 2015. Ses revendications sont claires : il faut en finir avec le fédéralisme ethnique qui conduit « l’État millénaire » à la balkanisation. Il est aujourd’hui difficile d’évaluer la popularité et l’ampleur de la base électorale du parti Bleu en particulier, et des partis libéraux multinationaux en général (en l’absence de sondages et de chiffres disponibles ou fiables), mais leur relatif succès aux élections de 2005 et la montée en flèche du jeune parti Bleu (au moins dans la capitale) laissent penser qu’une réforme du régime fédéral n’existe pas seulement dans l’esprit d’une minorité d’intellectuels conservateurs. Il ne faudrait cependant pas exagérer la popularité de cette opposition, l’ampleur des mobilisations encadrées par les partis étant réduite en comparaison à des manifestations plus « spontanées » et dont le déroulement a parfois été violent62.

C’est surtout dans les régions fédérées que les contestations d’ampleur ont eu lieu ces dernières années. Ces mouvements, à l’inverse des revendications des partis libéraux multinationaux, ne contestent pas le fédéralisme ethnique. Bien au contraire, en suscitant de nombreuses attentes, celui-ci est souvent perçu comme un nouveau levier d’accès aux ressources étatiques. Il a, en ce sens, (ré)activé des revendications fondées sur l’autochtonie accompagnées, parfois, du rejet de groupes vus comme « allogènes ». Il ne s’agit donc pas pour ces groupes de revendiquer une quelconque forme de sécession, mais de pénétrer davantage l’État par la reconnaissance d’une identité territorialisée (selon la définition constitutionnelle des « nations, nationalités et peuples »). Nombre de « nations » ont ainsi cherché une reconnaissance pour revendiquer le droit de s’administrer elle-même. Plusieurs wereda ou zone ont ainsi vu le jour depuis l’institution du régime fédéral ethnique, dans le Sud notamment63. C’est le cas également en région Amhara où les Kemant réclament la reconnaissance par l’État d’une identité distincte des Amhara ainsi que le droit de s’administrer au sein d’une nouvelle unité administrative (zone)64.

Le redéploiement de l’État développementaliste sur la dernière décennie a accentué certaines tensions que le fédéralisme ethnique n’est pas parvenu à résoudre. La montée des tensions dans la région Oromo peut en partie être interprétée comme une réaction aux politiques de l’État développementaliste autoritaire et ses représentants – ici les membres oromo de l’OPDO. Les déterminants de ces mobilisations doivent être envisagés sur le temps long, celui de la formation de l’État et les rôles complexes qu’y ont joué les Oromo – en particulier depuis qu’ils ont été intégrés, par la négociation ou la force, au royaume de Ménélik II à la fin du XIXe siècle. L’espace imparti ici ne permet pas de revenir sur ces dynamiques de long terme65 mais on peut tenter de présenter ces mobilisations avec la prudence que nécessite le manque de données et d’observations empiriques.

La capitale éthiopienne, ville-État de la fédération, se situe au cœur de la région Oromo, la plus peuplée et la plus vaste de la fédération (35 % environ de la population). La capitale fédérale est donc également la capitale de la région Oromo. En 2003-2004, de vives tensions émergent déjà lorsque l’EPRDF envisage le déplacement de la capitale oromo dans une autre ville située à une centaine de kilomètres, Adama66. Le projet est vécu par de nombreux activistes oromo comme une tentative de marginalisation de leur administration et elle déclenche de vives résistances. Le gouvernement recule finalement et maintient le siège de la région Oromo à Addis Abeba. Le déclenchement des protestations en 2014, suite à la diffusion du plan d’urbanisation de la municipalité d’Addis Abeba en mai de la même année (connu sous le nom de Master Plan67) doit en partie être situé dans la continuité de ces tensions autour du statut de la capitale et sa place dans cette région.

On ne saurait pour autant réduire ces protestations à une simple réaction face au Master Plan, comme on a pu le lire dans les rares médias ayant relayé les événements. Il faut plutôt y voir la conjonction de ressentiments au niveau régional et fédéral sur la même période. On peut à ce titre mentionner l’érection d’un monument à Annolee, dans la région Oromo de l’Arsi, visant à commémorer les victimes oromo des conquêtes de Ménélik II en 188668. Les voix de nombreuses personnalités (notamment amhara) s’élèvent alors pour défendre la mémoire du « héro » Ménélik II et accuser l’EPRDF de diviser le peuple pour régner. Au même moment, un second débat d’ampleur émerge autour du célèbre chanteur éthiopien Teddy Afro qui projette une tournée autour d’une chanson-phare, « L’homme noir » (Tikour Säou). Il s’agit cette fois d’un hommage à Ménélik II durant la bataille d’Adoua (1er mars 1896) où les armées éthiopiennes repoussent le colonisateur italien. La chanson mentionne la collaboration des soldats oromo parmi les troupes de Ménélik II et provoque des réactions si virulentes que Teddy Afro est contraint d’annuler sa tournée dans la région. C’est dans ce contexte que le Master Plan est annoncé par les autorités régionales en mai 2014.

En projetant d’intégrer huit municipalités oromo à la capitale-région Addis Abeba, l’annonce du plan est immédiatement suivie de mobilisations dans plusieurs villes et de nombreuses universités de la région (notamment à Ambo et Weda Walabu). Les manifestants dénoncent le non-respect de la Constitution (art. 49) et la dépossession des paysans de leur terre. Des violences éclatent dans plusieurs universités auxquelles les forces de sécurité répliquent sévèrement : Amnesty International dénonce une trentaine de victimes (une soixantaine selon les leaders d’opposition oromo69) et plusieurs milliers d’arrestations. À l’approche des échéances électorales de 2015, l’EPRDF se dit prêt à négocier les modalités d’expansion de la ville. Mais une fois les élections passées, l’EPRDF relance le projet et provoque une seconde vague de contestation. Il semblerait qu’une visite sur un site dédié à des projets de développement dans la petite ville de Ginchi ait mis le feu aux poudres en novembre 2015. Durant les mois qui suivent et jusqu’au retrait officiel du Master Plan en janvier 2016, les rassemblements se multiplient dans les rues et les universités de la région. Les vidéos témoignent des réactions extrêmement violentes, des humiliations et des abus des services de sécurité jusque dans les dortoirs des universités70. Ces événements peu relayés médiatiquement ont pris le nom d’Oromo Protest71.

Les défis de l’État développementaliste

Plusieurs élites politiques oromo avec lesquelles je me suis entretenu paraissent inquiètes de l’ethnicisation violente des discours. Et bien que l’assimilation croissante de l’élite tigréenne au régime autoritaire soit trop simpliste, elle laisse craindre l’apparition de conflits selon des logiques ethniques. Faut-il rappeler que les Éthiopiens ont pour obligation de faire apparaître leur « nation » sur leur carte d’identité pour s’inquiéter que ne se reproduisent les événements tragiques survenus au Rwanda, il y a à peine deux décennies ? La comparaison n’est pas hasardeuse : à l’occasion des élections de 2005 et de 2010, Meles Zenawi et son entourage ont multiplié les références au génocide en comparant les opposants (CUD) aux milices Interahamwe, et les radios Voice of America et Deutsche Welle à Radio Mille Collines. On en parle pour l’instant en chuchotant, et je l’écris ici tout bas. Mais les membres de l’EPRDF, et du TPLF en particulier, semblent réellement craindre d’être un jour victimes d’une telle violence, comme le mentionne René Lefort dans sa contribution à ce dossier. Le fédéralisme ethnique a ethnicisé des conflits préexistants, désormais corrélés à une hégémonie largement perçue comme tigréenne. Le premier défi majeur consiste donc à désethniciser le politique.

La restructuration en marche de l’économie éthiopienne demeure quant à elle fragile. Le projet économique poursuit sa lancée avec la mise en œuvre du second GTP (2015-2020), mais la transition structurelle dirigée par l’État n’avance pas aussi vite que prévu. L’économie demeure en effet largement dépendante des exportations du secteur primaire (50 % en 2015) et donc soumise aux cours fluctuants des prix des matières premières agricoles (particulièrement du café). Les pertes de recettes liées à la baisse de celles-ci ces dernières années ont pour l’instant été compensées par une baisse du cours du pétrole. Mais la fébrilité de l’économie éthiopienne pourrait ne pas résister à une éventuelle nouvelle hausse72. La fragilité du miracle économique éthiopien est apparue ces deniers mois suite au phénomène climatique El niño, déclenchant une crise alimentaire sans égale depuis trois décennies. Le chômage urbain demeure autour de 17 % en 2015, la pauvreté stagne et l’inflation reprend (de 7,7 % en 2015, les prévisions sont de 10,4 % pour 201673) alors même que la croissance, affectée par la sécheresse, commence à ralentir74.

Le troisième défi majeur concerne la capacité du parti hégémonique à gérer les tensions et la multiplication des polarisations à l’intérieur du Front. Ces polarisations sont multiples, interdépendantes, et se dessinent à partir d’au moins quatre grandes lignes de ruptures. La première, décrite par René Lefort dans sa contribution, oppose les éléments réformistes de l’EPRDF aux conservateurs. L’imposition de l’une ou l’autre ligne sera déterminante non seulement en politique intérieure mais également en politique extérieure (notamment dans l’attitude à adopter vis-à-vis de l’Érythrée). Un deuxième type de polarisation sépare désormais de façon visible le pouvoir politico-économique aux services de sécurité (armée et renseignement qui restent contrôlés par les élites du Tigray). Meles avait fondé en 2010 la Metal and Enineering Corporation (Metec) pour donner sa part du développement à l’armée75. Metec est aujourd’hui un puissant complexe industriel contrôlé par des officiers supérieurs et dont la production va des AK-47 aux produits pharmaceutiques, en passant par l’ameublement et les panneaux solaires. Le développement de ce complexe industriel au sein de l’armée interroge sur la capacité du régime à ouvrir la sphère économique et ne laisse guère envisager une alternance à la tête du régime. La troisième polarisation interne à l’EPRDF tourne autour des enjeux générationnels. Meles Zenawi avait entamé une politique de rajeunissement des élites du Front au lendemain des élections générales de 2010, destinée à remplacer la garde vieillissante du parti. Or, la sclérose du régime se manifeste depuis la disparition de Meles par la mise en suspens de ce renouvellement générationnel76, comme le symptôme des difficultés éprouvées par les dirigeants du Front à imposer une nouvelle ligne politique originale, pris au piège entre les politiques impulsées par l’ancien Premier ministre et les difficultés à les poursuivre. Plus grave, ces blocages augurent des frustrations des jeunes cadres urbains et ruraux bloqués dans leur ascension et leur promotion au sein du parti hégémonique fusionné à l’administration. Enfin, un dernier type de polarisation concerne les composantes partisanes de l’EPRDF. Le TPLF continue de dominer les instruments essentiels du pouvoir (économie, sécurité, politique) alors que l’OPDO s’est considérablement affaibli à travers les événements des deux dernières années en région Oromo. Quant aux deux autres composantes (ANDM et SEPDC), si l’on suit la lecture de René Lefort, elles ne seraient plus inféodées au TPLF comme elles pouvaient l’être sous Meles Zenawi. Les ministres comme les responsables des régions fédérées bénéficieraient d’une capacité d’agir jamais atteinte, jusqu’à contester les décisions d’Addis Abeba. Ces logiques de polarisations internes au Front ne sont pas encore synonymes de ruptures, mais pourraient en représenter les premiers signes. C’est la forme même du régime et ses institutions qui se trouvent ainsi mises à l’épreuve.

Quatre années après la disparition de Meles Zenawi en août 2012, le recul historique reste insuffisant pour saisir l’ampleur de cet événement pour l’Éthiopie contemporaine. Les contributions à ce dossier offrent néanmoins deux grands enseignements qui permettent d’expliquer les permanences du régime et de l’État, tout en relativisant la mort de Meles en tant que rupture historique. Le premier enseignement concerne le redéploiement autoritaire de l’État éthiopien depuis les années 2000. Celui-ci, impulsé par une double crise de l’EPRDF, l’une interne (en 2001) et l’autre externe (les élections de 2005), s’est inspiré des États développementalistes asiatiques pour mener à bien les ambitions hégémoniques définies déjà deux décennies plus tôt. En effet, si l’État développementaliste éthiopien est sous bien des aspects inédit, il bénéficie aussi des structures et des modes de domination autoritaires de la démocratie révolutionnaire façonnée auparavant par Meles et son entourage : encadrement, rétributions, menaces et punitions rythment la vie des citoyens à la campagne comme en ville. Le deuxième enseignement majeur, qui n’est pas sans lien avec le premier, concerne le double ancrage historique des enjeux politiques, idéologiques et sociaux du régime actuel. D’une part, la continuité des élites, ou plus précisément, d’une vision élitiste de la société depuis les sommets de l’État jusqu’aux plus bas échelons de l’administration ; et, d’autre part, la permanence d’une tension entre intégration et différenciation77 héritée de l’Éthiopie impériale. C’est cette tension que la formule fédérale ethnique n’est pas parvenue à dissiper. Corrélée désormais au redéploiement autoritaire de l’État développementaliste et exacerbée par la politisation de l’ethnicité, cette tension est au cœur des contestations qui se multiplient dans les différentes régions du pays. On a ici le défi majeur qui se pose de façon urgente aux héritiers de Meles : dépolitiser le passé et désethniciser le politique.

  1. Traduction de la première phrase du cliché en couverture, présenté comme une citation, de « Son Excellence le premier ministre Meles Zenawi ». Ce cliché représente l’une des nombreuses affiches dédiées au premier ministre après sa mort. (). Merci à Chloé Josse-Durand et Clélie Nallet pour cette photographie (Addis Abeba, octobre 2012), ainsi qu’à Hanna Mebrahtu et Mehdi Labzaé pour leur aide à la traduction. Je tiens également à remercier Didier Péclard et Sandrine Perrot pour leur soutien précieux durant l’élaboration du dossier, ainsi que l’ensemble du comité de rédaction de Politique africaine, les évaluateurs anonymes et Françoise Braud pour leurs commentaires ayant permis l’amélioration des contributions et de cette introduction. Celle-ci a également bénéficié des remarques des auteurs du dossier. []
  2. Voir le premier dossier sur l’Éthiopie publié dans Politique africaine et dirigé par Cédric Barnes et Thomas Osmond, « Éthiopie : le fédéralisme en question », Politique africaine, n° 99, 2005, p. 6-96. []
  3. L’EPRDF, ci-après Front, est composé du Front populaire de libération du Tigray (Tigray People’s Liberation Front, TPLF), du Mouvement national démocratique amhara (Amhara National Democratic Movement, ANDM), de l’Organisation démocratique du peuple oromo (Oromo People’s Democratic Organisation, OPDO) et du Mouvement démocratique des peuples du Sud de l’Éthiopie (Southern Ethiopia Peoples’ Democratic Movement, SEPDM). Le TPLF contrôle les principaux instruments du pouvoir dont la sécurité, l’armée et les services de renseignements. []
  4. On rencontre plus volontiers l’expression « parti dominant » dans la littérature et les discours officiels. Je préfère parler d’hégémonie en suivant la typologie de G. Sartori, Partis et systèmes de partis. Un cadre d’analyse, Bruxelles, Éditions de l’Université de Bruxelles, 2011 [1976], p. 320-332. []
  5. Le fédéralisme éthiopien est constitué aujourd’hui de neuf régions-États (killil) auxquelles s’ajoutent deux villes-État (Addis Abeba et Dire Dawa. Les unités administratives inférieures aux killil sont les suivantes, par ordres décroissant : zone, wereda, qebelé (quartier). À propos du fédéralisme éthiopien, voir S. Pausewang, K. Tronvoll et L. Aalen, Ethiopia Since the Derg, Londres, Zed Books, 2002 ; W. James, D. L. Donham, E. Kurimoto et A. Triulzi (dir.), Remapping Ethiopia. Socialism and After, Oxford, James Currey, 2002 ; S. Vaughan et K. Tronvoll, The Culture of Power in Contemporary Ethiopian Political Life, Stockholm, Sida Studies, 2003 ; D. Turton (dir.), Ethnic Federalism : the Ethiopian Experience in Comparative Perspective, Oxford/Athens/Addis Abeba, James Currey/Ohio University Press/Addis-Ababa University Press, 2006. Plus récemment, T. Hagmann et J. Abbink (dir.), « Twenty Years of Revolutionary Democratic Ethiopia », Journal of Eastern African Studies, vol. 5, n° 4, 2011, p. 579-595. []
  6. Voir notamment Merera Gudina, Ethiopia : Competing Ethnic Nationalisms and the Quest for Democracy, 1960-2000, Addis Abeba, Chamber Printing House, 2003. []
  7. Sur 547 sièges, les oppositions passent de 12 à 174 en 2005. Voir J. Abbink, « Discomfiture of Democracy ? The 2005 Election Crisis in Ethiopia and its Aftermath », African Affairs, vol. 105, n° 419, 2006, p. 173-199 ; R. Lefort, « Powers – Mengist – and Peasants in Rural Ethiopia : the May 2005 Elections », The Journal of Modern African Studies, vol. 45, n° 2, 2007, p. 253-273. []
  8. Voir « Ranking of Military and Police Contributions to UN Operations » [en ligne], United Nations Peacekeeping, 16 avril 2016, <www.un.org/en/peacekeeping/contributors/2016/apr16_2.pdf>, consulté le 8 juillet 2016. []
  9. Des combats entre les armées éthiopiennes et érythréennes sur la frontière auraient fait de nombreuses victimes (on parle de deux cents morts), le 12 juin 2016. Les causes et les circonstances des combats restent floues au moment où nous écrivons. On est néanmoins tenté de croire à une tentative de démonstration de force de l’Éthiopie deux semaines avant son élection au Conseil de sécurité de l’Onu. []
  10. Cette partie des troupes éthiopiennes intervient en dehors de l’Amisom, sans mandat international. Ce chiffre non officiel est donc une estimation à partir de recherches réalisées ces dernières années. []
  11. Une croissance estimée plutôt entre 7 % et 9 %. Les estimations du FMI pour 2016 sont inférieures à 4 %, en raison notamment de la grave sécheresse qui frappe le pays. Voir « Perspectives économiques régionales. Afrique subsaharienne, un changement de cap s’impose » [en ligne], FMI, avril 2016, <www.imf.org/external/french/pubs/ft/reo/2016/afr/sreo0416f.pdf>, consulté le 26 juin 2016. []
  12. Les investissements directs étrangers ont franchi en 2015 la barre symbolique des 2 milliards de dollars. []
  13. Pour un panorama des réformes économiques, A. Gascon, « L’Éthiopie des “15 glorieuses”, moteur de l’Afrique orientale. Entre recherche de leadership et fragilités », Afrique contemporaine, n° 253, 2015, p. 37-51. []
  14. La démocratie révolutionnaire s’impose dans les années 1980 lorsque Meles prend la tête du TPLF. Cette idéologie peut être considérée comme un cadre souple à l’intérieur duquel s’articulent les différents héritages du Front, du marxisme au maoïsme en passant par le léninisme. Voir T. Hagmann et J. Abbink, « Twenty Years… », art. cité ; plus particulièrement J.-N. Bach, « Abyotawi Democracy : Neither Revolutionary nor Democratic, a Critical Review of EPRDF’s Conception of Revolutionary Democracy in Post-1991 Ethiopia », Journal of Eastern African Studies, vol. 5, n° 4, 2011, p. 641-663. []
  15. P. Milkias, « Ethiopia, the TPLF, and the Roots of the 2001 Political Tremor », Northeast African Studies, vol. 10, n° 2, 2003, p. 13-66 ; J. Young et M. Tadesse, « TPLF : Reform or Decline », Review of African Political Economy, vol. 30, n° 97, 2003, p. 389-403. []
  16. G. Prunier voit dans la période qui s’étend de l’issue de la guerre aux élections de 2005 celle durant laquelle Meles s’impose comme leader incontesté. G. Prunier, « The Meles Zenawi Era. From Revolutionary Marxism to State Developmentalism », in G. Prunier et E. Ficquet (dir.), Understanding Contemporary Ethiopia. Monarchy, Revolution and the Legacy of Meles Zenawi, Londres, Hurst, 2015, p. 426-428. []
  17. S. Vaughan et Mesfin Gebremichael, « Rethinking Business and Politics in Ethiopia : the Role of EFFORT, the Endowment Fund for the Rehabilitation of Tigray », Africa Power and Politics Research Report, n° 2, 2011 ; R. Lefort, « The Ethiopian Economy : the Developmental State vs the Free Market », in G. Prunier et E. Ficquet (dir.), Understanding Contemporary Ethiopia…, op. cit. p. 357-394 ; Dessalegn Rahmato, Meheret Ayenew, Asnake Kefale et B. Habermann, Reflections on Development in Ethiopia. New Trends, Sustainability and Challenges, Addis Abeba, Addis-Ababa Forum for Social Studies, Friedrich Ebert Stiftung, 2014. []
  18. Federal Democratic Republic of Ethiopia, « Growth and Transformation Plan 2010/11-2014/15 », Ethiopian Ministry of Economics and Finance, 2010. []
  19. E. Fourie, « L’Éthiopie et le Kenya face au “modèle chinois” de développement. Une nouvelle carte pour l’Afrique », Afrique contemporaine, n° 253, 2015, p. 87-103. []
  20. « There is no Midway », lit-on dans les programmes de l’EPRDF dès 2006. Voir par exemple EPRDF, Development, Democracy and Revolutionary Democracy, adopté en quatrième assemblée générale de l’EPRDF, août 2006, p. 54. []
  21. Voir J.-N. Bach, « Abyotawi Democracy… », art. cité. []
  22. Notons à la suite de Mkandawire le caractère intrinsèquement idéologique de l’État développementaliste. T. Mkandawire, « Thinking about Developmental States in Africa », Cambridge Journal of Economics, vol. 25, n° 3, 2011, p. 289-313. Voir également T. Kelsall, Business, Politics, and the State in Africa. Challenging the Orthodoxies on Growth and Transformation, Londres/New York, Zed Books, 2013. []
  23. Meles Zenawi, « Democratic Developmentalism : an Alternative to Neo-liberal Dead End (Part 3) », The Ethiopian Herald, 15 février 2008, p. 5 (traduction non officielle). []
  24. « Ethiopia : Relentless and Determined » [en ligne], The Reporter, 27 décembre 2014, disponible sur allAfrica, <allafrica.com/stories/201412293269.html>, consulté le 30 décembre 2014 (traduction non officielle). []
  25. Voir l’entretien très instructif à ce sujet mené par Berhanu Fekade auprès de deux économistes japonais, anciens conseillers de Meles Zenawi et aujourd’hui conseillers de ses successeurs. Berhanu Fekade, « “GTP II is Where Things Will Start Happening” ; Kenichi and Izumi Ohno » [en ligne], The Reporter, 16 août 2014, <www.thereporterethiopia.com/index.php/interview/item/2369-%E2%80%9Cgtp-ii-is-where-things-will-start-happening%E2%80%9D>, consulté le 18 août 2015. []
  26. Le programme défini par l’EPRDF en 1993 trace les prétentions du Front à devenir hégémonique : EPRDF, « Our Revolutionary Democratic Goal and the Next Step », (Sene 1985 EC), juin 1993, traduit de l’amharique et publié dans The Ethiopian Register, juin 1996, p. 20-29. []
  27. Un autre document expliquera quelques années plus tard la stratégie du Front de façon plus détaillée : contrôle des instruments de propagande (médias, écoles), contrôle de l’ensemble des secteurs économiques, et contrôle de l’administration via les cadres du parti chargés d’y occuper les fonctions jusqu’aux plus bas échelons, c’est-à-dire au niveau du quartier (qebelé). « EPRDF’s Organizational Structure and Operation : Lessons for the Opposition », The Ethiopian Register, septembre 1997, p. 16-19. []
  28. L’intelligentsia est chargée de jouer un rôle essentiel dans ce dispositif en éveillant les esprits, en ciblant et en mobilisant les citoyens jugés les plus aptes à défendre la « révolution ». Ces élites deviennent alors des leviers essentiels de mobilisation de la société tout entière. []
  29. Voir R. Lefort, « Free Market Economy, “Developmental State” and Party-State Hegemony in Ethiopia : the Case of “Model Farmers” », Journal of Modern African Studies, vol. 50, n° 4, 2012, p. 681-706. []
  30. Voir B. Hibou, Anatomie de la domination, Paris, La Découverte, 2011, passim. []
  31. L’adhésion à l’EPRDF est nécessaire pour accéder à des postes administratifs à responsabilité, à des crédits, ou à des formations professionnelles. Sur les stratégies développées par les agents de l’État dans une administration périphérique, voir M. Labzaé, « Les travailleurs du gouvernement. Encadrement partisan et formes du travail administratif dans l’administration éthiopienne », Genèses, n° 98, 2015, p. 89-109. []
  32. L’attention et le soutien du gouvernement se sont déplacés des « paysans pauvres » aux fermiers modèles (model farmers). Ces derniers sont cooptés dans l’administration locale comme intermédiaires, chargés de diffuser les idées et mettre en œuvre les politiques de l’EPRDF. Voir R. Lefort, « The Great Ethiopia Land-Grab : Feudalism, Leninism, Neo-Liberalism… plus ça change », Opendemocracy, 31 décembre 2011. []
  33. On se réfère ici à L. Diamond, « Elections Without Democracy. Thinking about Hybrid Regimes », Journal of Democracy, vol. 13, n° 2, 2002, p. 21-35 ; S. Levitsky et L. A. Way, Competitive Authoritarianism. Hybrid Regimes After the Cold War, New York, Cambridge University Press, 2010. []
  34. B. Hibou, Anatomie de la domination, op. cit., p. 243. []
  35. On ne dispose pas encore des chiffres par circonscription (547 wereda). []
  36. Sur les origines et le programme de cette branche libérale multinationale, voir J.-N. Bach, « Les élections générales de 2015 en Éthiopie : une tragédie en trois actes pour l’opposition libérale multinationale », Critique internationale [à paraître en 2017]. []
  37. La CUD regroupait quatre partis ancrés dans la région Amhara : le Parti pour l’unité de tous les Éthiopiens (All Ethiopia Unity Party – AEUP – conduit par Haylew Shawel, est la composante la plus forte du la CUD), le Parti d’union démocratique (Ethiopian Democratic Unity Party, EDUP-Mehdin), la Ligue démocratique éthiopienne (Ethiopian Democratic League), et le parti éthiopien Arc-en-ciel (Rainbow Ethiopia, le parti de Berhanu Nega et Bertukan Mideksa). Le lecteur trouvera une histoire de la formation des coalitions depuis le début des années 1990 chez Asnake Kefale, « The (Un)making of Opposition Coalitions and the Challenge of Democratization in Ethiopia, 1991-2011 », Journal of Eastern African Studies, vol. 5, n° 4, 2011, p. 681-701. []
  38. Voir J. Abbink, « Discomfiture of Democracy… », art. cité ; L. Aalen et K. Tronvoll, « The 2008 Ethiopian Local elections : The Return of Electoral Authoritarianism », African Affairs, vol. 108, n° 430, 2009, p. 111-120. []
  39. Fondée en 2003, la coalition est formée de partis ethniques et multinationaux, dont le Congrès national oromo (Oromo Naitonal Congress, ONC) conduit par Merera Gudina, le Parti fédéral social démocrate éthiopien (Ethiopian Social Democratic Federal Party) de Beyene Petros, le Mouvement fédéral démocratique oromo (Oromo Federalist Democratic Movement) de Bulcha Demeksa, et sept partis basés aux États-Unis. Leur ancrage se situe en région Oromo et Sud. L’AEUP d’Haylew Shawel et l’EDUP-Mehdin font initialement partie de la coalition mais la quittent quelques mois avant l’élection. []
  40. Voir le programme du Forum of Ethiopian Federal Democratic Unity, Medrek, Preliminary Program, 30 septembre 2002, Ethiopian Calendar (2010), et leur Manifesto Adressing Contemporary and Fundamental Problems in Ethiopia, Addis Abeba, mars 2013. []
  41. Entretiens avec Gezachew, président de l’UDJ et Seyoum, secrétaire, Addis Abeba, février 2014. []
  42. L’ancien président de la région du Tigray, Gebru Asrat, l’ancien ministre de la Défense, Siye Abraha, et l’ancien président de la République Negasso Gidada. []
  43. L’AEUP est le plus ancien parti multinational dont l’ancrage se situe dans l’Organisation de l’unité du peuple Amhara (All-Amhara People Organisation, AAPO) fondée en 1992 par le professeur Asrat Woldeyes – décédé en prison en 1998 et aujourd’hui encore martyr du parti. Comme mentionné plus haut, l’AEUP est le parti le plus puissant de la coalition CUD en 2005. []
  44. Federal Negarit Gazeta of the Federal Democratic Republic of Ethiopia, « A Proclamation to Provide for the Registration and Regulation of Charities and Societies », Proclamation n° 621/2009, n° 25, 15e année, Addis Abeba, 13 février 2009. []
  45. Federal Negarit Gazeta of the Federal Democratic Republic of Ethiopia, « A Proclamation to Provide for Freedom of the Mass Media and Access to Information », Proclamation n° 590/2008, n° 64, 14e année, Addis Abeba, 4 décembre 2008. Voir L. Aalen et K. Tronvoll, « The 2008 Ethiopian Local Elections… », art. cité. []
  46. Federal Negarit Gazeta of the Federal Democratic Republic of Ethiopia, « A Proclamation on Anti-Terrorism », Proclamation n° 652/2009, n° 57, 15e année, Addis Abeba, 28 août 2009. []
  47. Voir L. Aalen et K. Tronvoll, « The End of Democracy ? Curtailing Political and Civil Rights in Ethiopia », Review of African Political Economy, vol. 36, n° 120, 2009, p. 196. []
  48. B. Magaloni, Voting for Autocracy, Hegemonic Party Survival and its Demise in Mexico, Cambridge, Cambridge University Press, 2006 ; A. Schedler, Electoral Authoritarianism : the Dynamics of Unfree Competition, Boulder, Lynne Rienner, 2006. []
  49. « Barack Obama en Éthiopie : Les enjeux de sécurité régionale au cœur de sa visite », Jeune Afrique et AFP, 27 juillet 2005, <www.jeuneafrique.com/250901/politique/barack-obama-ethiopie-lenjeu-de-securite-regionale-cœur-de-visite/>, consulté le 29 juillet 2015. []
  50. « Country Reports on Human Rights Practices for 2015 » [en ligne], United States Department of State, Bureau of Democracy, Human Rights and Labor, 2016, <www.state.gov/j/drl/rls/hrrpt/humanrightsreport/index.htm?year=2015&dlid=252681>, consulté le 24 juin 2016. []
  51. « Human Rights : EU Seamen Detained in India, Ethiopia and North Korea nuclear test », Parlement européen, Communiqué de presse, <www.europarl.europa.eu/pdfs/news/expert/infopress/20160115IPR10195/20160115 IPR10195_en.pdf>, consulté le 22 janvier 2016. []
  52. Entretien sur Deutsche Welle : « Ethiopie : un score à la soviétique en vue », DW, 22 mai 2015, <www.dw.com/en/about-dw/profile/s-30688>, consulté le 23 mai 2015. []
  53. Propos tenu par l’ancien président de la Namibie, Hifikepunye Pohamba, Addis Abeba, 26 mai 2015. Notons que les adjectifs « libres et justes » ne sont pas mentionnés par la mission. []
  54. La candidature de l’Éthiopie à un siège de membre non permanent au CSNU avait été officiellement annoncée le 29 février 2016. []
  55. S. I. Linberg (dir.), Democratization by Elections. A New Mode of Transition, Baltimore, The Johns Hopkins University Press, 2009. []
  56. S. Levitsky et L. A. Way, « The Myth of Democratic Recession », Journal of Democracy, vol. 26, n° 1, janvier 2015, p. 45-58. []
  57. Voir sur ces questions, dans une perspective comparée Éthiopie-Ouganda, E. Dufief, « Processus électoraux et trajectoires politiques en Éthiopie et en Ouganda », Afrique contemporaine, n° 253, 2105, p. 53-68. []
  58. J. Abbink et T. Hagmann (dir.), Reconfiguring Ethiopia : the Politics of Authoritarian Reform, Oxon, Routledge, 2013. []
  59. M. Camau et V. Geisser, Le syndrome autoritaire. Politique en Tunisie de Bourguiba à Ben Ali, Presses de Sciences Po, 2003. []
  60. Les tensions demeurent vives sur les frontières avec le Soudan du Sud, le Kenya, la Somalie et l’Érythrée, où une nouvelle escalade des menaces se fait sentir entre Addis Abeba et Asmara en ce mois de juin 2016. []
  61. Elles ont été nombreuses entre 2011 et 2014. Voir Dereje Feyissa et B. B. Lawrence, « Muslims Renegociating Maginality in Contemporary Ethiopia », The Muslim Word, Hartford Seminary, vol. 104, 2014, p. 281-305 ; É. Ficquet, « The Ethiopian Muslims : Historical Processes and Ongoing Controversies », in G. Prunier et E. Ficquet (dir.), Understanding Contemporary Ethiopia…, op. cit., p. 93-122. []
  62. Ce fut le cas à l’occasion d’un rassemblement de solidarité envers les victimes éthiopiennes décapitées par les troupes de Daech sur une plage libyenne (avril 2015). Initialement organisé par le gouvernement en soutien aux victimes et à leur famille, le rassemblement se transforme en cortège contre celui-ci, tenu pour responsable de ces migrations à l’issue souvent tragique. Les manifestations se soldent par des dizaines d’arrestations et de blessés dans la capitale. Voir notamment I. Gagliardone et. al., Mechachal : Online Debates and Elections in Ethiopia. From Hate Speech to Engagement in Social Media, Oxford, PCMLP/Addis-Ababa University, 2016, p. 67-71. []
  63. On a pu voir un exemple récemment lors des manifestations qui ont eu lieu dans la ville de Konso au début de l’année 2016, pour conserver leur wereda et éviter qu’il ne soit refondé dans une zone plus large. Ces manifestations ont été sévèrement réprimées par les forces de sécurité, faisant plusieurs morts. Voir E. Wuilbercq, « En Éthiopie, la lutte acharnée de fermier Konso pour leur autonomie » [en ligne], Le Monde Afrique, 20 avril 2016, <www.lemonde.fr/afrique/article/2016/04/20/en-ethiopie-la-lutte-acharnee-des-fermiers-konso-pour-leur-autonomie_49052583212.html>, consulté le 25 avril 2016. []
  64. Les Kemant sont regroupés autour de la ville de Gondar, dans la région Amhara. Alors qu’ils apparaissent comme « nation » dans le recensement de 1994 (population estimée à 172 327), ils disparaissent du recensement de 2007. Notons que la reconnaissance d’une « nation » entraîne l’octroi d’un siège à la Chambre haute du parlement (House of Federation). []
  65. Sur les interactions historiques complexes entre les diverses composantes oromo et l’État éthiopien, voir T. Zitelmann, « Violence, pouvoir symbolique et mode de représentation des Oromo », Politique africaine, n° 50, 1993, p. 45-58 ; T. Osmond, Possession, identités et nationalismes oromo : le cas des dignitaires religieux Qaalluu en Éthiopie, thèse de doctorat, Aix-en-Provence, Université Aix-Marseille I, Maison méditerranéenne des sciences de l’homme, 2004. []
  66. Voir T. Osmond, « Des associations oromophiles interdites en Éthiopie », Politique africaine, n° 95, octobre 2004, p. 157. []
  67. Addis-Ababa and the Surrounding Oromo Special Zone Integrated Development Plan, 2014. []
  68. Situé dans ce qui est présenté comme le lieu même du massacre, le site accueille un monument d’environ trois mètres de haut, représentant une main ouverte vers le ciel, dans la paume de laquelle est disposée une poitrine féminine. Ce massacre est célébré depuis le début des années 1990 par le régime ethno-fédéral, les dirigeants de l’EPRDF condamnant la violence des campagnes de Ménélik II. Pour une perspective historiographique en termes de colonisation interne, voir Abbas H. Gnamo, Conquest and Resistance in the Ethiopian Empire 1880-1974. The Case of the Arsi Oromo, Leyde, Brill, 2014. []
  69. Entretiens, Addis Abeba, juin 2014. Voir le rapport d’Amnesty International, « “Because I am Oromo” : Sweeping Repression in the Oromia Region of Ethiopia » [en ligne], Amnesty International, 28 octobre 2014, <www.amnesty.org/fr/documents/afr25/006/2014/en/ », consulté le 21 juin 2016. []
  70. Voir le récent rapport de Human Rights Watch (et la compilation de certaines de ces vidéos sur le site de l’organisation), « “Such a Brutal Crackdown”. Killings and Arrests in Response to Ethiopia’s Oromo Protests », Human Rights Watch, 16 juin 2016, <www.hrw.org/report/2016/06/15/such-brutal-crackdown/killings-and-arrests-response-ethiopias-oromo-protests>, consulté le 24 juin 2016. []
  71. Il est intéressant de souligner le refus des partis libéraux multinationaux de se déclarer solidaires de ces mouvements, jugés « ethniques ». Le responsable de la communication du parti Bleu, Yonatan Tesfaye Regassa, fut par exemple contraint de quitter le parti pour s’engager dans le soutien à la lutte oromo. Yonatan est emprisonné depuis décembre 2015 et accusé d’activités terroristes pour ses publications sur sa page Facebook en soutien aux protestations. []
  72. L’industrie et les services ne représentent respectivement, en 2014, que 14,7 % et 43,4 % du PIB. La transition industrielle est donc le grand retardataire de l’État développemental. []
  73. L’inflation avait été contenue ces dernières années (39,2 % en 2011, 7,1 % en 2014) mais elle repart à la hausse (9 % en 2015). Voir « Études économiques et risques. Principaux indicateurs économiques. Éthiopie », Coface, janvier 2016, <www.coface.com/fr/Etudes-economiques-et-risque-pays/Ethiopie>, consulté le 27 juin 2016. []
  74. Les prévisions en termes de croissance du PIB réel sont de 4,5 % pour 2016 et 7 % pour 2017, selon les estimations du Fonds monétaire international. Voir « Perspectives économiques régionales. Afrique Subsaharienne. Un changement de cap s’impose » [en ligne], Études économiques et financières, FMI., avril 2016, p. 87, <www.imf.org/external/french/pubs/ft/reo/2016/afr/sreo0416f.pdf>, consulté le 25 juin 2016. []
  75. Voir W. Davidson, « Ethiopian Military-Run Company Seeks More Foreign Partners », Bloomberg, 18 février 2013. []
  76. L. R. Arriola et T. Lyons, « Ethiopia’s 100 % Election », Journal of Democracy, vol. 27, n° 1, 2016, p. 76-88. []
  77. Tension qui est l’une des caractéristiques fondamentales des empires soulignée par F. Cooper, Colonialism in question : Theory, knowledge, history, Berkeley, University of California Press, 2005, p. 29. []

N° 141- 2016/01 – Polyphonies du rap

couv polaf 141 okÀ rebours des présupposés réduisant le rap à son image contestataire, ce dossier s’attache à dépasser l’idée d’une simple dichotomie entre résistance et allégeance dans les relations que les artistes entretiennent avec le politique. En mobilisant la notion de polyphonie, il s’agit de comprendre les multiples ressorts stratégiques dont les rappeurs usent pour négocier une marge d’individuation et d’émancipation dans des espaces verrouillés. Les contributions se penchent sur des scènes rap jusqu’à présent peu documentées (Angola, Cameroun, Kenya, Ouganda, Tunisie) et mettent en évidence les modes pluriels d’imbrication et d’adaptation de ce genre musical en Afrique, en fonction des situations politiques de différents États ou de moments historiques particuliers. Par l’entrée rap, on accède alors à une compréhension plus vaste de processus de renouvellement, de transformation ou de déclin des régimes politiques concernés, ainsi que des modes d’agencéité mobilisés par la génération hip-hop africaine.

Sommaire du dossier

 

Page 5 à 25 : Introduction au thème, Cherchez le politique… Polyphonies, agencéité et stratégies du rap en Afrique, par Alice Aterianus-Owanga, Sophie Moulard

Résumé / Abstract sur Cairn

Page 27 à 51 :  «On n’est pas à vendre ». L’économie politique du rap dans la Tunisie post-révolution, par Elham Golpushnezad, Stefano Barone, Traduction d’ Alioune Dia

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 Page 53 à 76 : L’hégémonie politique à l’épreuve des musiques urbaines à Luanda, Angola, par Chloé Buire

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Page 77 à 97 : «L’entrepreneur de lui-même » et les polyphonies politiques du rap kenyan, par Daniel Künzler, Traduction de  Sandrine Perrot

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Page 99 à 121 : «Qui cuisine, qui mange ? » : les artistes, courtiers culturels des campagnes électorales en Ouganda, par Nanna Schneidermann, Traduction de Rozenn Diallo

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Page 123 à 145 : «Devenir rappeur engagé » : l’émergence controversée du rap dans l’espace public camerounais,  par Patrick Awondo, Jean-Marcellin Manga

Résumé / Abstract sur Cairn

Recherches

 

Page 147 à 168 : Pourquoi aller au tribunal si l’on n’exécute pas la décision du juge ? Conflits d’héritage et usages du droit à Cotonou, par Sophie Andreetta

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Page 169 à 190 : Le Palipehutu-FNL au Burundi. Dynamiques d’ethnicisation et de «désethnicisation », par Valeria Alfieri

Résumé / Abstract sur Cairn

Lectures

Page 191 à 202 : Revue des livres

 

 

Cherchez le politique… Polyphonies, agencéité et stratégies du rap en Afrique* 

couv polaf 141 okFin avril 2015, s’ouvrait à l’Institut du monde arabe une exposition intitulée « Hip-hop, du Bronx aux rues arabes ». Réunissant des archives de différentes natures et des créations audiovisuelles conçues pour l’occasion, cet événement mettait en valeur les multiples facettes du hip-hop et de sa discipline orale la plus notoire, le rap 1 . Le projet de l’exposition reposait en grande partie sur l’idée de faire connaître la force de subversion politique de ce mouvement émergeant dans les années 1970 aux États-Unis et propagé tout autour du globe. Le hip-hop y apparaissait comme moyen d’expression « d’un désir grandissant de dignité, de liberté et d’un futur meilleur », et comme « éveilleur de conscience 2 », notamment dans les États d’Afrique du Nord. Dans cette optique, les dispositifs d’écoute et de visionnage du rap nord-africain mettaient au premier plan des artistes dont les productions musicales avaient été reconnues pour leur dimension subversive, dans les révolutions arabes ou dans la révolte palestinienne contre l’occupation israélienne.

En un sens, cette exposition marqua un tournant dans les institutions culturelles françaises : elle faisait entrer le hip-hop dans un musée de premier plan 3 , elle donnait la parole aux acteurs mêmes du mouvement (Akhénaton était le directeur artistique de l’exposition), et elle orientait les regards du public en direction du hip-hop produit de l’autre côté de la Méditerranée, et non plus seulement en France ou aux États-Unis. Parallèlement, en articulant son récit autour de la dimension révolutionnaire du hip-hop, l’exposition perpétuait des visions proposées au cours des dernières années par un ensemble de discours et de publications, qui ont contribué à accroître la visibilité de quelques acteurs du rap africain et les ont institués en hérauts d’une jeunesse africaine contestataire4 . En effet, quelques mois auparavant, les artistes rap et reggae du Burkina Faso s’étaient fait connaître mondialement en se positionnant en première ligne du mouvement « Balai citoyen » et de l’insurrection d’octobre 2014, qui allait conduire à la transition survenue à l’automne 2015. Plus en amont, les rappeurs sénégalais investis dans le mouvement « Y’en a marre » avaient fait l’objet d’articles et de films documentaires 5  qui soulignaient leur rôle dans l’alternance politique de 2012.

Ces différents événements ont donné un coup de projecteur médiatique sur un phénomène en plein essor sur le continent africain depuis la fin des années 1980, celui de jeunesses urbaines s’emparant des sonorités hip-hop pour exprimer leurs regards sur leurs sociétés. Implicitement, les publications et l’exposition mentionnées entérinaient une idée communément admise selon laquelle la musique rap et le hip-hop seraient intrinsèquement porteurs d’une fonction de résistance politique et d’engagement contestataire. Le rap, discours de révolte issu des ghettos américains, se serait diffusé et adapté de par le monde tout en conservant une « authentique » visée d’engagement et de dénonciation, trouvant un terreau fertile dans une Afrique en pleine période de transitions démocratiques. Pourtant, par-delà ces images stéréotypées, les positionnements des rappeurs à l’égard du pouvoir se réduisent rarement au registre de la contestation. Ils s’illustrent tout aussi souvent par des positionnements ambigus ou des alliances stratégiques avec le pouvoir, comme l’ont montrées les implications des rappeurs dans les campagnes électorales de plusieurs États, au Gabon, au Kenya ou en Ouganda.

Notre dossier de Politique africaine choisit d’examiner ces relations polyphoniques des rappeurs à l’égard du politique, en se positionnant à rebours des présupposés réduisant le rap à son image contestataire et en s’écartant de toute simplification dualiste, que ce soit la dichotomie entre résistance et allégeance, ou celle entre politique par le haut et par le bas. Pour ce faire, le fil conducteur des contributions réunies porte sur les relations changeantes qui allient le rap au politique dans différents contextes historiques et étatiques (Angola, Cameroun, Kenya, Ouganda, Tunisie) et sur l’examen des microstratégies qui permettent aux rappeurs de déployer leur capacité à agir dans la sphère politique.

Pour éclairer ce principe d’hétérogénéité des mondes du rap, nous faisons appel à l’idée de polyphonie. Nous la préférons à d’autres notions bakhtiniennes employées auparavant par des théoriciens du politique en Afrique, telles que celle de dialogisme ou d’énonciation 6 , car elle permet de mettre l’accent sur les contextes et conditions de production, davantage que sur les énoncés eux-mêmes. En outre, l’idée de polyphonie peut s’appliquer au domaine du rap selon deux acceptions distinctes. Une première se rattache à l’approche linguistique qui affirme que tout discours surgit dans un contexte donné, qu’il soit concret ou imaginaire, et que les textes véhiculent des points de vue émanant de différentes sources 7 . Cette première dimension apparaît clairement à l’observation des œuvres des rappeurs (en Afrique et ailleurs) qui mettent en dialogue une série de voix et de regards, au travers de la langue ou des technologies du sampling et de la superposition de séquences sonores. Toutefois, hormis cette évidente dimension linguistique et musicale, nous employons surtout ici la notion de polyphonie selon une seconde acception, plus sociologique. En mettant l’accent sur la voix et non sur l’énoncé lui-même 8 , elle invite à considérer les pratiques et processus sous-jacents aux choix et aux discours changeants des individus, plutôt que de s’arrêter à leurs engagements brandis discursivement.

Dans cette perspective, la majorité des contributions de ce dossier favorisent la compréhension des processus au travers desquelles une prise de parole est rendue possible, ainsi que les manières dont elle va se voir attribuer ou non de la valeur politique, plutôt que le contenu textuel lui-même. En corrélation avec nos positionnements théoriques, l’impulsion de ce dossier repose donc aussi sur des partis-pris méthodologiques : l’appréhension des détours, les ambiguïtés et variations du rapport au politique des rappeurs apparaissent dans les cinq articles de ce dossier, par une observation intensive des réseaux musicaux, par une mise en évidence des subdivisions et dissonances en leur sein, et par une entrée sur l’individu plutôt que sur un monde du rap uniformisé. Comme pour le rappeur devenu politicien décrit par Nanna Schneidermann en Ouganda, ou l’artiste kenyan Jaguar évoqué par Daniel Künzler, plusieurs articles retracent des actions individuelles pour comprendre des dynamiques en œuvre dans les régimes politiques concernés. Par ce prisme, les articles de ce dossier éclairent des écarts entre le « texte public » et le « texte caché » de la vie sociale 9 , et ils interrogent la marge d’agencéité et de réflexivité que s’octroient les individus derrière l’apparent masque de la domination. L’idée d’agencéité (agency) est ici comprise comme la capacité d’agir des acteurs sociaux, incluant ces « marges de manœuvre […] en situation sociale de semi-contrainte 10 », mais aussi comme un ressort lié au pouvoir réflexif des individus 11 . Cette dimension réflexive apparaît particulièrement bien dans les discours et entretiens cités par plusieurs contributeurs de ce dossier. Dans le cas de l’Angola décrit par Chloé Buire, cette marge de réflexion et d’expression critique conduit parfois à des « embryons d’élan contre-hégémonique », lorsque se rencontrent les conditions structurelles d’un régime en déclin et des passages à l’action individuels et/ou collectifs.

Ce dossier révèle ainsi la manière dont le rap s’est adapté au sein de différents moments historiques et régimes politiques, accompagnant tantôt leurs déclins, tantôt leurs renouvellements, tantôt leurs reconfigurations. Il souligne aussi les ressorts stratégiques dont les acteurs du monde du rap usent pour négocier une marge d’individuation et d’émancipation dans des espaces verrouillés, au travers de leurs pratiques entrepreneuriales ou de leur capacité à (se) connecter à des réseaux pluriels, à l’échelle locale et transnationale. De la sorte, il éclaire des mécanismes du pouvoir qui avaient, jusqu’à présent, constitué un relatif point aveugle dans les recherches sur le rap en Afrique, bien qu’il résonne avec un plus vaste courant de recherches sur les enjeux politiques des musiques populaires.

Du rap et de ses prédécesseurs : éléments d’historiographie

En apparaissant au moment charnière des transitions démocratiques, le rap a fait écho à d’autres périodes où les musiques se sont érigées en support d’expression de pensées politiques ou de mobilisations collectives. En effet, dès les indépendances, les orchestres et les musiciens ont véhiculé des idées sur la nation, la ville et la citoyenneté modernes, dans la Guinée de Sékou Touré12 , le Mali de Modibo Keïta 13  ou dans l’ex-Zaïre, où Bob White a montré les liens d’interdépendance entre Mobutu, chef national, et les leaders d’orchestres de rumba 14 . Les orchestres ont constitué le creuset de formation des images de la nation, du panafricanisme ou de l’authenticité, et accompagné la construction d’un imaginaire national 15  par la musique, la danse et le spectacle 16 .

Au-delà des groupes musicaux étatiques, il est bien connu que les musiciens ont véhiculé des messages puissants de subversion contre des régimes autoritaires, au travers de dénonciations explicites ou de pratiques plus subtiles de la métaphore. En Afrique du Sud, on a vu comment les espaces de musique transgressaient des frontières raciales érigées par l’apartheid, dans les clubs de jazz de Sophiatown notamment, et comment la résistance s’opérait au travers de circulations de musiciens vers l’étranger 17 . Du côté ouest-africain, plusieurs travaux sur le chanteur et saxophoniste Fela Anikulapo Kuti ont insisté sur la dimension révolutionnaire des messages qu’il injecta dans la société nigériane 18 . Bien avant les rappeurs, celui que l’on surnommait le « Black President » apportait déjà un exemple remarquable de « projection de soi comme incarnation d’une culture jeune porteuse de valeurs de sexualité, d’hédonisme et d’antagonisme avec les autorités 19 ».

Sans se limiter à une perspective opposant des artistes cooptés et des musiciens rebelles, ces travaux sur les musiques populaires africaines ont aussi démontré que les rapports au pouvoir des musiciens ne se reflétaient pas simplement dans les positionnements politiques officiels et les discours publics, et que des micropolitiques plus complexes se manifestaient aussi dans l’organisation sociale des mondes de la musique, les logiques de l’industrie musicale, ou les performances elles-mêmes 20 .

Plutôt que de considérer le rap comme une rupture radicale vis-à-vis de ces précédentes scènes musicales, les contributions réunies dans ce dossier s’attachent à comprendre comment les artistes de hip-hop africain ont interagi avec une plus longue histoire de relations entre musique et politique. Ainsi Chloé Buire, dans son analyse du rap angolais, montre que les scènes de musique populaire contemporaines sont marquées par les décennies préalables de censure et de propagande, autant que par l’incorporation profonde de l’imaginaire national angolais via la musique. De même, Daniel Künzler introduit son étude des stratégies entrepreneuriales des rappeurs kenyans en revenant sur les relations entre musique, média et politique depuis les indépendances, sous Jomo Kenyatta et Daniel Arap Moi. Il montre que bien avant que les rappeurs ne s’affirment comme des « marques » brandies dans le cadre de campagnes politiques, la célébrité de certains musiciens avait déjà pu se poser comme objet de tensions entre les mondes de la musique et du politique.

C’est aussi en observant les scènes hip-hop dans la perspective historique qu’il devient possible de mettre en exergue les singularités du moment où ce genre musical apparaît sur le continent. Dans différents États, l’émergence du rap s’est associée à la période des transitions démocratiques 21  des années 1980-1990. Cette vague de transformations de régime, survenant apparemment par le « haut », constitua un moment de « passage explicite aux revendications » chez différents groupes ou individus du « bas 22 ». Dans cette situation de crise, la politique cessa « d’être l’apanage de groupes restreints pour mobiliser des secteurs plus larges de sociétés africaines 23  », qui purent exercer un rôle et une parole inédite dans l’espace public. Parfois confondue avec un processus de « démocratisation » – qui aboutira souvent à de vives désillusions –, cette période fut surtout source de libéralisation de la scène politique, d’élargissement de l’espace public et de pluralisation des modes d’expression 24 .

À l’instar du zouglou en Côte d’Ivoire 25 , les musiques ont constitué une caisse de résonance puissante de ces transformations des modes d’expression politique dans l’espace public. Dans plusieurs pays où les musiciens précédents devaient user de modes feutrés et de langages métaphoriques pour exprimer leurs critiques, de nouvelles instances nées dans les jeunesses urbaines s’engouffrèrent plus explicitement dans la brèche ouverte par la chute du monopartisme 26 . Des modes inédits d’occupation de l’espace urbain se créèrent autour de la danse, des freestyles, des sound-systems ou des concours de rap, par le canal de cette culture hip-hop importée (dans la plupart des cas) via les circulations des classes aisées. Les jeunes de différentes villes africaines inventèrent alors de nouveaux langages rappés du politique, en s’emparant des techniques vocales observées chez leurs modèles français et américains. Érigés en représentants de la génération des années 1990, ils adoptèrent rapidement les fonctions « d’intellectuels organiques  27 » que d’autres musiciens portaient bien avant eux 28 , en relayant les idées puisées par le biais de leur consommation de discours et idéologies étrangères, ou de leurs dialogues avec des mouvements locaux.

Ces acteurs en mobilité injectèrent parfois leurs innovations dans les paysages culturels africains à partir de positions interstitielles et d’un certain usage de la dérision, comme l’illustraient encore récemment les représentations satiriques du duo de rappeurs ghanéens FOKN Bois 29 . Dans différents cas, c’est aussi par l’ostentation d’esthétiques subversives que se bâtit cette identité hip-hop locale, en jouant sur le port des baggys, bandanas, vêtements amples et bijoux clinquants. Les articles de ce dossier reviennent fréquemment sur le rôle du vestimentaire et du style dans le tournant hip-hop, comme dans le cas angolais où les insignes militaires revêtus par des rappeurs comportent d’éminentes fonctions d’expression d’imaginaires du pouvoir et de la richesse, aux résonances locales et globales.

Par la suite, le hip-hop a continué à accompagner plusieurs mouvements de mobilisation dont il s’est institué en bande-son, dans les Printemps arabes ou dans les processus de transition politique de différents États. Mais il a surtout connu une grande hétérogénéisation interne, allant dans le sens de la diversification des esthétiques et des modes de légitimation. Le cas du Cameroun décrit par Patrick Awondo et Jean-Marcellin Manga offre un exemple évocateur de cette plasticité des scènes rap en fonction des situations historiques et politiques. Au Cameroun, le rap a en effet rapidement été façonné pour exprimer les désirs d’animation, d’hédonisme, de confort matériel ou de sexualité, s’affirmant comme le support d’expression des imaginaires de la jeunesse. Au-delà de cet exemple, dans différents États du continent, les secondes générations de rappeurs adaptèrent souvent le rap dans le sens de l’animation populaire, en lien avec des objectifs de commercialisation pérenne de leurs productions. Pour s’insérer de façon durable dans les industries musicales locales, ils allièrent les sonorités hip-hop en vogue aux États-Unis, telles que le dirty south ou la trap, avec les rythmiques dansantes inspirées du ndombolo, plus favorables dans les scènes musicales locales.

Embryonnaires dans les années 1980, et encore marginales dans les années 1990, les musiques hip-hop occupent depuis les années 2000 une place prépondérante dans les paysages musicaux et les ambiances urbaines africaines. Les réseaux constitués autour des genres hybrides nés de la rencontre entre les styles musicaux locaux et le hip-hop (kwaïto, zouglou, kuduro, hiplife, naija music, etc.) se sont structurés et ont conduit, dans plusieurs pays, à la création de véritables économies musicales, inondant les industries nationales (au Sénégal par exemple) ou continentales (pour le cas des musiques nigérianes et sud-africaines). Le développement des technologies du numérique et la dématérialisation des œuvres ont concouru à de nouveaux modes de consommation, de réception et de circulation de ces sonorités et à une influence croissante des acteurs du hip­hop dans l’espace public.

Les contributions réunies dans ce dossier s’intéressent à ces contours changeants des scènes rap africaines et à leurs articulations avec les moments historiques qu’elles ont accompagnés. En traitant de contextes et au travers d’approches conceptuelles fort différentes, elles possèdent pour ligne commune de s’éloigner de la quête d’une signification politique intrinsèque des pratiques des rappeurs. En cela, notre dossier réagit vis-à-vis d’un champ d’études qui se développe à propos du hip-hop en Afrique depuis le début des années 2000 et qui porte un intérêt croissant à la question politique.

Des rap studies en Afrique

En parallèle de l’expansion des musiques hip-hop sur le continent africain, les chercheurs en sciences sociales n’ont pas manqué de porter leur attention sur ces phénomènes culturels urbains. Comme dans d’autres espaces d’implantation, le rap a d’abord été appréhendé au travers d’études des textes et des contenus langagiers 30 , par exemple par des descriptions des variations linguistiques des jeunes du Gabon, du Sénégal 31  ou d’Afrique de l’Est 32 . Ces premiers travaux ont essentiellement appréhendé le rap comme un énoncé discursif, plutôt que comme un creuset de pratiques sociales et culturelles, sans nécessairement envisager le discours lui-même comme une pratique sociale 33 . Le politique y apparaissait comme l’une des thématiques des textes de rap, liée aux codes subversifs et provocateurs du genre. Mais par-delà les mots, le rapport au politique des artistes n’était pas mis au centre des descriptions, ni problématisé en tant que tel, hormis dans quelques travaux 34 . Comment le rap avait-il fait sens dans ces situations politiques particulières ?

Par quels mécanismes les jeunes Africains étaient-ils parvenus à en faire un outil d’action sur leurs contextes sociaux ? Quelles accommodations aux logiques locales de relation entre musique et politique avait-il rencontrées ? Et à l’inverse quelles nouvelles formes de dialogues avec le pouvoir avait-il engendrées ?

Ces questions commencèrent à éveiller l’attention des chercheurs dans la suite du développement des études sur le rap en Afrique. Progressivement, un lot de travaux a mis à profit d’autres entrées méthodologiques, par des approches ethnographiques de longue durée, concourant à l’édification d’une historiographie plus précise des modalités d’adoption du hip-hop sur le continent 35 . On vit alors se développer d’autres traitements de la question politique, révélant notamment comment les enjeux de pouvoir transparaissaient de façon feutrée et par le truchement d’autres champs du social, dans le registre du religieux par exemple 36 . Dans le domaine des rapports de genre également, plusieurs travaux ont souligné les enjeux politiques contenus dans l’affirmation de la masculinité et la reproduction d’idéologies conservatrices des rappeurs 37 . D’autres études ont éclairé l’équilibre complexe entre la remise en question d’inégalités ou de stéréotypes de genre et la reproduction de systèmes de contrainte et de mécanismes de domination masculine 38 . Parallèlement, la compréhension du positionnement marginal ou « liminaire 39 » des rappeurs dans le champ social a représenté un aspect important de la réflexion sur le pouvoir dans le rap 40 , en lien avec les discussions sur l’idée de « jeunesse » et sur l’histoire des luttes politiques dont elle a pu être le moteur 41 .

Concernant la question du politique, deux schémas interprétatifs dominants semblent s’opposer dans cette littérature sur le rap en Afrique. Majoritaire, un premier type de discours présente le rap comme essentiellement voué à critiquer les maux de la société, porte-voix des classes déshéritées et doté d’une fonction contestatrice garante de son « authenticité ». Cette vision romantique envisage les rappeurs comme inventeurs de systèmes symboliques alternatifs et porteurs d’une force de subversion des régimes dominants. La seconde interprétation, apparemment antagonique, présente ces artistes comme aliénés par un ordre politique et culturel hégémonique, que ce soit celui du capitalisme néolibéral ou des figures dominantes locales.

En réalité, ces deux approches se conjuguent souvent dans des écrits qui condamnent à demi-mot les musiques hip-hop aux accents festifs et hédonistes (R’n’B, bongo flava, ntcham), au profit d’autres artistes qui auraient continué à porter bien haut les couleurs d’un rap critique « authentique ». Se basant sur le binarisme entre hip-hop mainstream et hip-hop underground souvent érigé par les artistes eux-mêmes, Msia K. Clark défend par exemple, dans plusieurs ouvrages, l’idée d’une origine du hip-hop dans la contestation, affirmant que l’Afrique serait aujourd’hui un « espace où réside le hip-hop “authentique” 42 ». Dans l’ouvrage collectif qu’elle dirige 43 , plusieurs contributions reprennent ainsi l’idée du « retour aux origines » que représenterait l’adoption du rap en Afrique, un art « entièrement indépendant des marchés dominants » prônant la solidarité et l’unité 44 .

Au-delà du continent africain, cette vision dualiste a imprégné les premières études américaines qui s’étaient emparées de la culture hip-hop aux États-Unis et qui la voyaient comme l’« authentique sensibilité du ghetto 45 » recherchée pour comprendre les cultures afro-américaines 46 . Loin d’être singulière au mouvement hip-hop, cette division du rap se rattache aussi à une tendance plus globale caractérisant l’interprétation des « cultures populaires », bien connue des sociologues de la culture. Dans un ouvrage classique, Claude Grignon et Jean-Claude Passeron 47  analysaient déjà les contours de ces lectures du populaire, en parlant d’une oscillation entre un « populisme » qui envisage les cultures populaires comme des systèmes symboliques autonomes et une approche « misérabiliste », qui réduit ces cultures à des reproductions du regard dominant. Différents sociologues, y compris ceux travaillant sur le rap français 48 , ont appelé à dépasser cette césure en considérant le rapport au politique comme pratique culturelle et comme expérience sociale  49 .

Dans leur prolongement, plusieurs recherches récentes sur le rap en Afrique ont tenté de résoudre cette équation et d’améliorer la compréhension de la dialectique entre résistance et domination, en commençant par remettre en question l’idée que le rap posséderait des fonctions inhérentes de contestation sociale. Certaines études ont fourni des éclairages nouveaux sur ces questions en documentant des situations d’implication des rappeurs dans les processus électoraux. En Tanzanie, Uta Reuster-Jahn a décrit comment, lors de l’élection de 2005, des chansons de bongo flava relevaient tantôt de la protestation, de la moquerie ou de la louange et avaient offert aux artistes l’opportunité d’élargir le spectre de leurs audiences 50 . La montée en puissance du bongo flava a alors accompagné l’émergence de nouvelles personnalités charismatiques dans les sphères décisionnaires 51 . L’impact des chansons de rap a aussi été discuté au Kenya, notamment à travers l’exemple de la chanson « Unbwogable » de Gidi Gidi Maji Maji 52 , qui « sans être explicitement associée à tel ou tel parti politique », exprimait la volonté de renversement du régime de Daniel Arap Moi en 2005, avant d’être reprise par des groupes d’opposition. Dans ces travaux, les productions musicales étaient appréhendées comme des objets en circulation, employées de façon stratégique par les rappeurs et leurs audiences, et dont il s’agissait de retracer les processus d’attribution de la valeur politique.

Dans le même temps, la connaissance des rapports au politique s’est aussi améliorée par des descriptions des coulisses des participations politiques des rappeurs, au-delà de leurs chansons. L’élection présidentielle de 2009 au Gabon, théâtre d’une scission de la scène rap, a apporté un exemple évocateur à ce propos, révélant comment ces implications relevaient de processus de négociations entre musiciens et politiciens et d’une instrumentalisation mutuelle. La performance rappée d’Ali Bongo lors d’un spectacle de campagne révéla à l’époque que les acteurs politiques remodelaient leurs représentations en incluant les éléments de la culture hip-hop, en vue d’acquérir une légitimité symbolique à l’égard de la jeunesse 53 . L’article de Nanna Schneidermann dans ce dossier poursuit cette réflexion en décrivant, lui aussi, un président transfiguré en rappeur, en Ouganda cette fois­ci. Il relate comment, durant la campagne électorale de 2011, le président Museveni fit paraître un morceau mêlant le rap aux registres traditionnels des comptines locales, qui connut un succès spectaculaire dans les médias. En Ouganda comme au Gabon, les présidents empruntent désormais les codes imposés par la culture hip-hop pour acquérir davantage de capital symbolique, tandis que les rappeurs emploient leur notoriété pour se rapprocher des postes de pouvoir. Dans ces deux États, les performances rappées des candidats-présidents résultaient de collaborations entre politiciens et musiciens, et elles rendaient preuve des modalités inédites de relations du politique aux musiciens induites par l’impact du hip-hop dans l’espace public.

Plus récemment enfin, certains travaux ont rappelé combien les domaines apparemment en dehors du politique étaient eux aussi porteurs d’une forte capacité critique dans le hip-hop. Thomas Fouquet a ainsi traité des « politiques du style 54 » observées chez plusieurs figures dakaroises, en prolongeant les remarques de Christian Béthune sur le pouvoir critique des formes d’expression mineure 55 . Il confirmait ainsi l’importance de chercher le politique au-delà de ses champs d’expression « majeurs », du côté du culturel et du style lui-même.

Dans la continuité de ces travaux, nous suggérons nous aussi, dans ce dossier, que le dépassement des biais subjectifs accompagnant la lecture du rap nécessite de s’extraire des lectures du politique comme seule contestation frontale, engagement formel ou enrôlement explicite. À l’inverse, une partie des contributions de ce dossier éclairent les mécanismes subtils et variés au travers desquels les scènes rap s’encastrent dans des ordres hégémoniques et participent de leur dynamique.

Façonner la voix du rap : hégémonie, domination et consentement

Inscrites dans une longue tradition de sociologie du politique, les notions d’hégémonie et de domination ont été mobilisées dans des études portant sur des contextes européens et américains, avant d’être revisitées par les auteurs s’attachant à des aires culturelles extra-occidentales, en Inde, puis en Afrique. Bon nombre d’auteurs, dans le champ des études africaines, se sont emparés de la notion gramscienne d’hégémonie idéologique ou culturelle afin de dépasser la logique de la violence étatique et de comprendre comment l’adhésion de la population aux valeurs de l’élite dominante s’assoit sur d’autres champs sociaux ou culturels. Dans ce prolongement, Béatrice Hibou a montré comment le maintien de l’État dans la Tunisie de Ben Ali passait autant par la coercition que par la recherche de légitimité, la fabrique du consentement, voire la séduction 56 . C’est ainsi que l’État assure le fonctionnement du binôme commandement-obéissance et ancre son pouvoir sur le socle d’une certaine légitimité. Dans ce registre d’idées, les institutions culturelles et les musiques populaires ont exercé un rôle nodal en Afrique, celui de fabrication d’un imaginaire national et de représentation du corps du pouvoir.

Comme le montrent plusieurs articles de ce dossier, le rap en Afrique s’est, pour partie, inséré dans ces appareils d’État de régimes politiques autoritaires ou semi-autoritaires. Patrick Awondo et Jean-Marcellin Manga apportent des éléments de discussion à ce propos en traitant d’une scène rap dont l’influence et l’impact politique sont restés, en apparence, bien moins revendicatifs que dans d’autres États, celle du Cameroun. Leur contribution montre comment les contenus de la parole rap ont été en partie façonnés par des discours locaux exogènes (des médias, des auditeurs, des amateurs), par les configurations de l’industrie musicale existante et par un régime politique certes vieillissant, mais toujours verrouillé. À l’inverse d’États où il a sonné le glas des régimes autoritaires, le rap a été confronté au Cameroun à une industrie musicale foisonnante, où la fonction de dénonciation politique était déjà portée par plusieurs figures emblématiques. À défaut de se construire comme genre musical engagé, il a revêtu les fonctions d’animation pour négocier avec un régime qui « […] sait, par une propagande minutieusement orchestrée, décrédibiliser des acteurs portant une parole critique » et dont les techniques de contrôle innervent la scène rap, comme le suggèrent Patrick Awondo et Jean-Marcellin Manga (infra).

L’article de Stefano Barone et d’Elham Golpushnezad prolonge les réflexions sur la gestion par les rappeurs de contextes semi-autoritaires, en décrivant l’évolution de la scène hip-hop tunisienne dans la période post-révolutionnaire. Contrairement à l’idée d’une rupture des mécanismes de domination politique qu’aurait accompagnée le rap après la Révolution de 2011, les auteurs éclairent l’existence d’une continuité dans l’exercice de la domination, la fabrique du consentement, et les rapports entre rap et politique. La discipline s’exerce d’un côté grâce à l’inclusion des artistes dans l’appareil bureaucratique et les activités étatiques (festivals, concerts publics) et de l’autre, par la répression des activités survenant en dehors du système. À nouveau, des débats de légitimité et des conflits naissent autour des compromis que développent les rappeurs entre contestation et dissidence, induisant une déstabilisation de la scène locale.

En Tunisie, en Ouganda ou au Cameroun, ces conflits internes aux scènes rap peuvent être considérés comme d’éminents révélateurs de l’hétérogénéité des réseaux musicaux, brisant l’image monolithique qui en est trop souvent donnée. Ils reflètent des polémiques internes au milieu hip­hop concernant le rôle de l’artiste rap ou du musicien « authentique », aussi bien que des lignes de tensions qui caractérisent plus largement le rapport au politique dans la société.

En abordant les contours de la déqualification politique du rap au Cameroun ou les dispositifs d’inclusion des rappeurs au sein du pouvoir en Tunisie, ces articles soulignent par conséquent l’importance de considérer le rap non seulement en lien avec le contexte politique étatique avec lequel il interagit, mais aussi en relation avec les industries culturelles et musicales existantes où il est venu prendre position et dont il a en partie adopté les normes, au niveau local et global. La qualification du rap comme expression politique ou apparemment apolitique s’opère par le biais d’acteurs et de discours extérieurs, ceux des médias, des auditeurs, des rumeurs et des consommateurs. En ce sens, dans le dialogue entre les acteurs des mondes du rap, celui-ci devient bien une arène de discussions sur le pouvoir.

Parallèlement, face à ces situations d’enchâssement des artistes hip-hop dans les rouages de pouvoirs hégémoniques, se pose la question des moyens de négociation d’un espace d’expression, d’émancipation et de réflexivité par les acteurs sociaux. Notre dossier démontre que l’existence de puissants cadres de contrainte n’anéantit pas la possibilité d’une expression critique ou d’une action sur les hiérarchies sociales par les rappeurs.

Célébrité, entrepreneuriat et stratégies néolibérales

Plusieurs articles de ce dossier exposent la façon dont, en vue de s’autonomiser des cadres de domination, les rappeurs jouent de leur célébrité dans une dynamique entrepreneuriale. Daniel Künzler décrit par exemple les rappeurs du Kenya au travers de la figure d’« entrepreneur de lui­même », notion qu’il mobilise en vue de dépasser l’analyse dualiste du rap (comme expression contestataire ou comme manifestation d’une « intimité avec la tyrannie 57 »). Inspiré de Foucault, ce concept-clé lui permet d’éclairer les relations versatiles des rappeurs kenyans à l’égard du pouvoir institutionnel, qui s’organisent autour de plusieurs stratégies telles que le fait de construire une marque autour de sa notoriété, d’adopter des positions versatiles ou d’ouvrir de nouveaux marchés de collaboration. Il affirme que la compréhension de ces stratégies est indissociable de celle des pratiques néolibérales de l’État kenyan contemporain, qui imprègne les relations au politique des rappeurs : ceux-ci vendent leurs œuvres au plus offrant et s’adaptent aux opportunités du marché, en tâchant de se prémunir de tout engagement formel.

Le cas du rap kenyan, tout comme les remarques émises auparavant dans les travaux sur l’entrepreneuriat dans le hip-hop sénégalais 58  ou ghanéen 59 , confirme que le rapport des jeunesses africaines contemporaines au pouvoir s’articule autour d’une certaine appropriation de la pensée néolibérale. Il prouve que des citoyennetés et agencéités néolibérales plurielles se bâtissent 60 , en des lieux où le néolibéralisme n’est pas seulement synonyme de soumission à d’implacables logiques de marchés aliénantes, mais aussi de nouveaux ressorts d’individuation. Ainsi dans le contexte ougandais, des rappeurs se produisent dans les concerts de campagne électorale, considérant cette prestation comme d’ordre professionnel, mais ne s’en réservent pas moins (d’après leurs déclarations), la liberté de voter pour qui bon leur semble le jour du scrutin. De même, un rappeur tunisien cité par Elham Golpushnezad et Stefano Barone reconnaît produire des chansons qui ne reflètent pas ses propres convictions, en réponse aux commandes des bailleurs. L’ethnographie intensive permet ici de distinguer les discours publics des discours privés, et de démontrer que ce qui s’apparente à une dissonance peut être également compris comme une stratégie d’individuation, par un cloisonnement des sphères du public et de l’intime.

Comme le défendent plusieurs articles du dossier, cette démarche entrepreneuriale conduit parfois certains acteurs du milieu hip-hop à faire levier sur les hiérarchies sociales, sur le plan individuel ou collectif. L’article de Nanna Schneidermann sur le rap ougandais offre un exemple très riche de ces manières de se frayer un passage et une marge de réussite dans les ordres de pouvoir par des stratégies entrepreneuriales. Avec l’exemple du producteur et musicien Eddy Yawe et de sa participation aux élections parlementaires de 2011, Nanna Schneidermann montre comment les réseaux d’influence acquis dans les milieux de musique et de la production hip­hop parviennent parfois à s’étendre bien au-delà de l’industrie musicale, jusqu’aux arènes du pouvoir. Pour se hisser dans les sphères de décision politique, les artistes hip-hop font alors usage de leur popularité auprès des classes populaires et de leurs fonctions de médiateurs avec la jeunesse ou le « ghetto ».

Au­delà des cas kenyans et ougandais, cette figure de l’entrepreneur culturel, médiateur connectant les réseaux et s’élevant par ce biais dans les hiérarchies locales, s’applique à bien d’autres rappeurs africains qui se rapprochent des sphères politiques, particulièrement au sein des premières générations de rappeurs. Didier Awadi, au Sénégal, s’impliqua notamment dans l’organisation nationale du Festival mondial des arts nègres (Fesman) de 2010 et dans des projets de la ville de Dakar, ce qui ne l’empêcha pas de rejoindre par la suite le vent de l’alternance. Au Gabon, plusieurs rappeurs et producteurs accédèrent à des postes de conseillers à la présidence suite aux élections de 2009 et d’autres jouent, aujourd’hui encore, de leur emploi au ministère de la Culture pour étendre leurs réseaux d’influence dans la sphère politique. Bien que leurs trajectoires diffèrent, ces rappeurs se rejoignent par le fait d’avoir créé des entreprises autour de leur activité musicale et de concevoir leurs actions politiques selon des intérêts marchands. Ils jouent de façon ouverte de leur faculté à relier différentes sphères et réseaux, ce qui ne les empêche pas, le moment venu, de faire valoir des convictions plus affichées pour entrer en politique.

C’est par des intrications entre réseaux politiques et musicaux que les rappeurs s’engagent dans ces transactions de pouvoir 61 . Celles-ci sont parfois le lieu d’une émancipation et d’une ascension sociale, bien qu’elles restent imprévisibles et potentiellement réversibles, lorsque certaines limites érigées par les discours d’authenticité des rappeurs sont franchies. Ainsi, une autre création réunissant les plus grands noms de la scène musicale ougandaise autour du président Museveni a rencontré un échec notoire. Pour Nanna Schneidermann, le fait que ces artistes soient passés des rôles de « courtiers culturels », « connectant » les hommes politiques et les classes populaires, aux rôles de « clients », explique l’échec de ce projet : la légitimité repose ici, pour les artistes hip-hop, sur le fait de « ne pas s’impliquer dans des relations de patronage classique, mais plutôt de garder la nature de leur engagement ouvert à l’interprétation ». Ainsi, cet exemple rappelle que les stratégies entrepreneuriales des artistes sont certes liées aux idéologies néolibérales des régimes en question, mais que celles-ci sont aussi contrebalancées par des enjeux de légitimité clivant les scènes rap.

Tactiques de l’espace et géographies contre-hégémoniques

 

Une autre clé de compréhension des modes de négociation de l’hégémonie et de déploiement de l’agencéité apparaît à la lecture de ce dossier dans le rapport à l’espace, réapproprié par les acteurs du hip-hop. Même placés sous contrainte, certains artistes parviennent à inventer des espaces de liberté renouvelés, tant dans l’espace public de la ville que par des circulations et des connexions avec des organisations transnationales.

L’article de Chloé Buire offre un premier argument pour penser les espaces de la mobilisation des rappeurs, en traitant de l’apparition d’un mouvement contre­hégémonique dans la scène rap luandaise. Cette tendance se définissant comme un rap « d’intervention sociale » surgit en Angola en réponse à la « reconversion autoritaire » des années 1990 et à l’occupation des scènes musicales par le kuduro ou par des musiques prises « dans le filet institutionnel ». Chloé Buire révèle comment la création d’un contre-pouvoir s’opère par « la patiente réappropriation de sites urbains et leur transformation en véritables espaces publics, au sens fort d’agora citoyenne ». De nouveaux lieux de la citoyenneté, instables mais résilients, émergent ainsi dans divers endroits stratégiques de la ville de Luanda.

Par ailleurs, l’extraversion et le recours à des connexions transnationales constituent d’autres ressorts d’émancipation bien connus, dont les rappeurs savent se saisir. Il en est ainsi pour la rappeuse tunisienne décrite par Stefano Barone et Elham Golpushnezad, qui échappe par le biais de l’exil, à une double oppression : celle du corps politique, et celle de ses homologues masculins. C’est également le cas de quelques rappeurs du Burkina Faso et de personnalités telles que Smockey, pilier du « Balai citoyen 62 ». Leurs inscriptions dans des appartenances plurielles et multiscalaires leur permettent de s’extraire de certains mécanismes locaux de censure ou de cooptation, en forgeant des réseaux de production et d’action alternatifs 63 , qui réunissent une scène d’artistes ouest-africains, des associations et des ONG locales ou internationales.

Ces artistes tirent également profit des connexions tissées plus récemment avec les universitaires étrangers, démontrant le caractère itératif des rapports entre les rappeurs et le monde académique : les rappeurs ont contribué à un mouvement de la société qui a, ces vingt dernières années, retenu l’attention des observateurs, des universitaires et des journalistes. Ces derniers, avec l’appel d’air qu’ils produisent et les opportunités qu’ils provoquent en termes de mobilité, de visibilité et de financements, influent d’une manière non négligeable sur les actions et les discours des rappeurs. Y’en a marre ou le Balai Citoyen en sont des exemples éloquents : leurs leaders sont invités dans des conférences au sein d’établissements universitaires prestigieux (Sciences-Po à Paris, université de Columbia à New York, etc.) ou d’institutions internationales (Unesco, ONU, etc.), ils sont sollicités par les médias les plus reconnus et par des appels à projets qui représentent autant de débouchés lucratifs. Quoique émancipatrices et vectrices d’une nouvelle légitimité locale et internationale, ces mannes financières peuvent parfois avoir une incidence sur les alliances et les positionnements idéologiques des rappeurs. L’exemple de la Tunisie apporte des informations éclairantes à propos des enjeux soulevés par l’implication des ONG et acteurs internationaux dans les configurations locales de la production rap. Elham Golpushnezad et Stefano Barone révèlent la volonté implicite des bailleurs de fonds internationaux de soutenir principalement des activités hip-hop conformes à l’image du rap révolutionnaire, engagé pour la transition démocratique. Ils imposent leur optique « transitologique » aux scènes locales, sans tenir compte des positionnements équivoques que doivent assumer les rappeurs ou des processus politiques en cours. Les artistes et promoteurs locaux jouent en partie le jeu imposé par ces acteurs internationaux, mais ils profitent aussi des fonds obtenus pour soutenir d’autres projets qui leur semblent plus en adéquation avec les réalités locales. Sur d’autres terrains comme au Gabon, les artistes de rap marginalisés par les scènes officielles développent eux aussi des rapports stratégiques avec des ONG impliquées dans la protection de l’environnement ou dans la lutte contre le sida. La réponse à leurs appels à projets et la réalisation de chansons sur ces questions sont parfois conçues comme des opportunités du marché à saisir. Grâce à ces projets, ils financent leurs entreprises musicales personnelles et trouvent une issue aux régimes verrouillés dans lesquels ils évoluent.

Au-delà d’une simple source de revenus, le secteur du développement constitue enfin un débouché professionnel dont s’emparent certains rappeurs. Ceux-ci créent leurs propres structures, s’évertuent à faire entrer leurs actions en adéquation avec les agendas des grandes organisations internationales (Unesco, etc.) ou à adopter le jargon développementaliste que celles-ci affectionnent 64 . Ces entrepreneurs du rap se rendent ainsi acteurs d’un soft power inversé, financé par les puissances internationales, ce qui constitue une stratégie d’extraversion, sans pour autant quitter le territoire local.

Ce dossier retrace la manière dont le rap s’est imbriqué dans les régimes politiques de différents États africains et a accompagné les dynamiques qui les traversent de l’intérieur et de l’extérieur. Sans remettre en question les ordres hégémoniques en présence ni les subvertir de l’intérieur, quelques acteurs de ces scènes hip-hop créent en leur sein des marges de manœuvre individuelles ou collectives, en reprenant selon leurs propres intérêts les règles des systèmes en présence, ou en circulant entre différents réseaux et différentes échelles.

L’un des apports de ce dossier nous semble découler de sa capacité à s’extraire des visions monolithiques et des « terrains surexploités » du rap africain 65 . En révélant des scènes rap (ou des subdivisions de ces scènes rap) jusqu’à présent peu documentées, il met en évidence les modes pluriels d’imbrication et d’adaptation de ce genre musical, en fonction des situations politiques de différents États ou des mutations rencontrées au sein du même État. Par l’entrée rap, on accède alors à une compréhension plus vaste de processus de renouvellement, de transformation ou de déclin des régimes concernés. Parallèlement, ce dossier souligne l’intérêt de comprendre le rap à l’intérieur d’une plus vaste scène culturelle et musicale, avec laquelle elle entretient des rapports variables en fonction des contextes, passant de la concurrence à l’intégration ou à la distinction. Enfin, il met en évidence la participation ambiguë des acteurs internationaux, du côté des ONG autant que dans les médias et le monde de la recherche, à la production du « rap africain », à la fois par les représentations fantasmées des rappeurs qu’ils véhiculent, et par les mannes financières qu’ils apportent.

En creux, ce dossier nous semble finalement et ironiquement confirmer que c’est lorsque l’on évacue la tentation de rechercher le sens politique du rap que se révèlent, de la façon la plus nuancée, les mécaniques du pouvoir des scènes rap et les processus politiques plus vastes qu’elles accompagnent. Loin d’épuiser les discussions, ce dossier laisse en suspens plusieurs problématiques qui requerraient sûrement de faire l’objet d’examens détaillés. Ainsi, l’observation précise des acteurs du rap privilégiée ici mériterait certainement que l’on s’intéresse plus en profondeur à ses publics ou au rôle-clé des médias (radios, télé et Internet), qui constituent une scène d’une autre nature pour des rappeurs transformés en animateurs 66 . En outre, la présence grandissante d’un secteur culturel porté à la fois par le monde du développement et de la coopération internationale pose la question de l’éventuelle conversion des cultures urbaines en instrument efficace de la diplomatie. Enfin, les dialogues avec les acteurs de la diaspora africaine à l’étranger et les collaborations croissantes entre artistes africains et réseaux de production occidentaux pourraient très certainement faire l’objet de recherches approfondies, en lien avec les nationalismes alternatifs et avec les pratiques de l’État dans la diaspora. Le champ de recherches sur le rap en Afrique reste en somme ouvert aux métamorphoses que ce genre musical continuera de rencontrer au gré des soubresauts de l’histoire.

*Nous proposons ce titre en clin d’œil à l’article séminal de Denis-Constant Martin à propos du politique et des cultures populaires, auquel font écho certaines réflexions contenues dans ce dossier. D.-C. Martin, « Cherchez le peuple… Culture, populaire et politique », Critique internationale, vol. 7, n° 1, 2000, p. 169-183.

  1. On reconnaît habituellement quatre disciplines fondamentales au sein du hip-hop : le rap, la danse, le graffiti, le deejaying (art d’enchaîner et de mixer des séquences musicales, souvent à partir de platines vinyles). Le beatboxing (technique vocale d’imitation de sons et d’instruments de musique) s’ajoute parfois à cette liste, de même que la mode et l’élément esthétique. []
  2. Exposition « Hip-hop, du Bronx aux rues arabes », 28 avril-26 juillet 2015, Paris, Institut du monde arabe, <www.imarabe.org/exposition/hip-hop-du-bronx-aux-rues-arabes>, consulté le 5 avril 2016. []
  3. Plusieurs événements ont témoigné, depuis le milieu des années 2000, de l’entrée du hip-hop dans les institutions culturelles et muséales, notamment l’exposition « Hip-hop, art de rue, art de scène » présentée du 17 juin 2005 au 3 octobre 2005 au Musée des civilisations de l’Europe et de la Méditerranée (Mucem) à Marseille. []
  4. Voir notamment J.-C. Servant, « L’Afrique conteste en rap », Le Monde diplomatique, 2000, p. 32 ; Courrier international, « Unis par le rap » numéro spécial, mars 2013, ou encore la revue Africultures, « Culture Hip-hop », n° 21, 1999. []
  5. Voir notamment A. Gallet, Boy saloum, la révolte des Y’en a marre, France, YAMI 2, 2013, 73 min. []
  6. J.-F. Bayart, « L’énonciation du politique », Revue française de science politique, vol. 35, n° 3, 1985, p. 343-373. []
  7. M. Bakhtine, La poétique de Dostoïevski, Paris, Seuil, 1970 ; O. Ducrot, Le dire et le dit, Paris, Éditions de minuit, 1984 ; M. Birkelund, H. Nølke et R. Therkelsen, « Introduction. La polyphonie linguistique », Langue française, n° 164, 2009, p. 3-9. []
  8. À propos de la notion de voix, comme manière processuelle de rendre compte de situations vécues et d’y attribuer ou non de la valeur, voir N. Couldry, Why Voice Matters. Culture and Politics After Neoliberalism, Londres, Sage, 2010. []
  9. J. C. Scott, La domination et les arts de la résistance. Fragments du discours subalterne, Paris, Éditions Amsterdam, 2009. []
  10. J.-P. Olivier de Sardan et T. Bierschenk, « Les courtiers locaux du développement » [en ligne], Bulletin de l’APAD, n° 5, 4 juin 2008 [1993], <apad.revues.org/3233>, consulté le 5 mars 2016. []
  11. S. B. Ortner, Anthropology and Social Theory. Culture, Power and the Acting Subject, Durham, Duke University Press, 2006 ; R. van Dijk, M. de Bruijn et J.-B. Gewald, « Social and Historical Trajectories of Agency in Africa : an Introduction », in M. E. de Bruijn, R. van Dijk et J.-B. Gewald (dir.), Strength beyond Structure. Social and Historical Trajectories of Agency in Africa, Leyde/Boston, Brill, coll. « African Dynamics », 2007, p. 1-15. []
  12. C. Pauthier, « La musique guinéenne, vecteur du patrimoine national (des années 1950 à 1984) », in D. Gary-Tounkara et D. Nativel (dir.), L’Afrique des savoirs au sud du Sahara (xviexxie siècles) : acteurs, supports, pratiques, Paris, Karthala, 2012, p. 129-154. []
  13. A. Pourrouquet, « La production du patrimoine musical malien », in O. Givre et M. Regnault (dir.), Patrimonialisations croisées. Jeux d’échelles et enjeux de développement, Lyon, Presses universitaires de Lyon, 2015. []
  14. B. W. White, Rumba Rules : The Politics of Dance Music in Mobutu’s Zaire, Durham, Duke University Press, 2008. []
  15. B. Anderson, L’imaginaire national. Réflexions sur l’origine et l’essor du nationalisme, Paris, La Découverte, 1996. []
  16. À ce sujet, voir aussi l’ouvrage sur la Tanzanie de K. Askew, Performing the Nation. Swahili Music and Cultural Politics in Tanzania, Chicago/Londres, University of Chicago Press, 2002. []
  17. Voir notamment D.-C. Martin, « Postface. La musique au-delà de l’apartheid ? », in D. Coplan, In Township Tonight, la musique et le théâtre dans les villes noires d’Afrique du Sud, Paris, Karthala, 1996, p. 377-402. À propos de ces circulations de musiciens d’Afrique du Sud, voir aussi R. D. J. Kelley, Africa Speaks, America Answers. Modern Jazz in Revolutionary Times, Cambridge, Harvard University Press, 2012. []
  18. M. E. Veal, Fela : the Life and Times of an African Musical Icon, Philadelphie, Temple University Press, 2000. []
  19. J. Labinjoh, « Fela Anikulapo-Kuti. Protest Music and Social Processes in Nigeria », Journal of Black Studies, vol. 13, n° 1, 1982, p. 119-134. []
  20. B. W. White, Rumba Rules…, op. cit. []
  21. La notion de transition démocratique est ici définie, en accord avec Richard Banégas, comme une « période ambigüe de changement de régime », « de flux institutionnel, d’incertitude, où la norme démocratique tend à s’imposer comme critère de légitimation et oriente les perceptions et les comportements de la majorité des acteurs ». R. Banégas, « Les transitions démocratiques : mobilisations collectives et fluidité politique », Cultures & Conflits, n° 12, 1993, p. 105-140. []
  22. J. Siméant, « Protester/mobiliser/ne pas consentir. Sur quelques avatars de la sociologie des mobilisations appliquée au continent africain », Revue internationale de politique comparée, vol. 20, 2013, p. 137. []
  23. J.-P Daloz et P. Quantin (dir.), Transitions démocratiques africaines : dynamiques et contraintes (1990-1994), Paris, Karthala, 1997, p. 15. []
  24. Ibid. []
  25. Y. Konaté, « Génération zouglou » [en ligne], Cahiers d’études africaines, n° 168, 25 décembre 2005 [2002], <etudesafricaines.revues.org/166>, consulté le 4 mars 2016. []
  26. A. Schumann, « Songs of a New Era : Popular Music and Political Expression in the Ivorian Crisis », African Affairs, vol. 112, n° 448, 2013, p. 440-459. []
  27. A. Gramsci, Textes [en ligne], éd. numérique produite par Jean-Marie Tremblay, Université du Québec à Chicoutimi (Uqac), coll. « Les classiques des sciences sociales », Chicoutimi, 2001 [1983] <classiques.uqac.ca/classiques/gramsci_antonio/textes/gramsci_textes.docl>, consulté le 5 avril 2016. []
  28. Cette association des rappeurs ou des musiciens populaires aux intellectuels organiques n’est pas spécifique au cas étudié. Voir J. L Decker, « The State of Rap : Time and Place on Hip-Hop Nationalism », Social Text, n° 34, 1993, p. 53-84. []
  29. « FOKN Bois BRKN LNGWJZ (Broken Languages) », YouTube, 11 décembre 2011, <www.youtube.com/watch?v=wdg-_TRiNkw>, consulté le 5 avril 2016. Les FOKN Bois sont un duo de rappeurs connus au Ghana pour leur style parodique et irrévérencieux. []
  30. Les ethnographies consacrées au rap du continent africain émergent plus tardivement en France qu’aux États-Unis (où existait déjà un champ solide de rap studies), malgré quelques travaux pionniers au début des années 2000. Voir M. Auzanneau, « Identités africaines : le rap comme lieu d’expression », Cahiers d’Études africaines, n° 163-164, 2001, p. 711-734 ; H. Miliani, « Culture planétaire et identités frontalières », Cahiers d’Études africaines, n° 168, 2002, p. 763-776. []
  31. M. Auzanneau, M. Bento et V. Fayolle, « De la diversité lexicale dans le rap au Gabon et au Sénégal », La linguistique, vol. 1, n° 38, 2002, p. 69-98. []
  32. A. Perullo et J. Fenn, « Language Ideologies, Choices, and Practices in Eastern African Hip Hop », in H. M. Berger et M. T. Carroll (dir.), Global Pop, Local Language, University of Mississipi Press, 2003, p. 19-51. []
  33. En termes de thématiques abordées, ce sont avant tout les constructions identitaires et les logiques d’appropriations localisées du hip-hop en contexte mondialisé qui ont retenu l’attention de ces premières recherches. Voir, entre autres, R. Ssewakiryanga, « Imaginer le monde chez soi. Les jeunes et la musique internationale en Ouganda », Politique africaine, n° 75, 1999, p. 91-106. []
  34. J.-F. Havard, « Ethos “bul faale” et nouvelles figures de la réussite au Sénégal », Politique africaine, n° 82, p. 63-77. []
  35. A. Perullo, « “Here’s a Little Something Local” : an Early History of Hip Hop in Dar es Salaam, Tanzania, 1984-1997 », in J. R. Brennan, A. Burton et Y. Qwaray Lawi (dir.), Dar Es Salaam : Histories from an Emerging African Metropolis, Dar Es Salaam/Nairobi, Mkuki Na Nyota Publishers/The British Institute of Eastern Africa, 2007, p. 250-272 ; E. Charry, « Introduction : a Capsule History of African Rap », in E. Charry (dir.), Hip-Hop Africa. New African Music in a Globalizing World, Bloomington, Indiana University Press, 2012, p. 125. []
  36. A. Niang, « Le rap prédicateur islamique au Sénégal : une musique “missionnaire” », Volume !, vol. 10, n° 2, 2014, p. 69-86. []
  37. E. Mwangi, « Masculinity and Nationalism in East African Hip-Hop Music », Tydskrif Vir Letterkunde, vol. 2, n° 41, 2004, p. 5-20. []
  38. J. Shipley, Living the Hiplife. Celebrity and Entrepreneurship in Ghanaian Popular Music, Durham, Duke University Press, 2013 ; A. Aterianus-Owanga. « “L’émergence n’aime pas les femmes !” Hétérosexisme, rumeurs et imaginaires du pouvoir dans le rap gabonais », Politique africaine, n° 126, 2012, p. 49-68. []
  39. S. Moulard-Kouka, “Senegal yewuleen !” Analyse anthropologique du rap à Dakar : Liminarité, contestation et culture populaire, thèse de doctorat en anthropologie, Bordeaux, Université de Bordeaux 2, 2008. []
  40. A. Perullo, « Hooligans and Heroes : Youth Identity and Hip-Hop in Dar Es Salaam, Tanzania », Africa Today, vol. 51, n° 4, 2005, p. 75-101. []
  41. F. De Boeck et A. Honwana (dir.), Makers and Breakers. Children and Youth in Postcolonial Africa, Oxford/Dakar/Trenton, James Currey/Codesria/Africa World Press, 2005. []
  42. M. K. Clark, « Representing Africa ! Trends in Contemporary African Hip Hop », Journal of PanAfrican studies, vol. 6, n° 3, 2013, p. 3. []
  43. M. K. Clark et M. K. Mwanzia (dir.), Hip Hop and Social Change in Africa : Ni Wakati, Lanham, Lexington Books, 2014. []
  44. Dans l’ouvrage collectif qu’il éditait sur le hip-hop africain, Paul Khalil Saucier soulignait cette tendance en parlant d’une difficulté à aborder le phénomène hip-hop sans verser dans l’opposition entre contre-hégémonie et consommation capitaliste. P. Khalil Saucier (dir.), Native Tongues. An African Hip-Hop Reader, Trenton, Africa World Press, 2011, p. xix. []
  45. R. D. J. Kelley, « Looking for the “Real” Nigga : Social Scientists Construct the Ghetto », in M. Forman et M.A. Neal (dir.), That’s the Joint ! The Hip-hop Studies Reader, New York, Routledge, 2011 [1997], p. 134-152. []
  46. Dans une tendance proche, le rap a aussi été assimilé en France par les médias et les premières publications sur le hip-hop à un univers, objet de constructions médiatiques exotisantes, celui de la « banlieue ». Pour des critiques à ce propos, voir A. Pecqueux, Voix du rap. Essai de sociologie de l’action musicale, Paris, L’Harmattan, 2007 ; K. Hammou, Une histoire du rap en France, Paris, la Découverte, 2012. []
  47. C. Grignon et J.-C. Passeron, Le savant et le populaire. Misérabilisme et populisme en sociologie et en littérature, Paris, Seuil, 1989. []
  48. A. Pecqueux, Voix du rap…, op. cit. []
  49. Ibid., p. 10. À propos des liens entre culture populaire et politique, voir les travaux de D.-C. Martin, « Cherchez le peuple… », art. cité ; J.-R. Bennetta et D.-C. Martin, Cultures populaires, identités et politique, Les Cahiers du CERI, n° 17, 1997. []
  50. U. Reuster-Jahn, « Bongo Flava and the Electoral Campaign 2005 in Tanzania », Stichproben. Wiener Zeitschrift für kritische Afrikastudien, vol. 14, n° 8, 2008, p. 41-69. []
  51. B. Englert, « Ambiguous Relationships : Youth, Popular Music and Politics in Contemporary Tanzania », Stichproben. Wiener Zeitschrift für kritische Afrikastudien, vol. 14, n° 8, 2008, p. 71-96. []
  52. W. Bender, « Le hip-hop au Kenya : créateur d’identité ou nouvelle “musique nationale” ? L’exemple d’“Unbwogable” de GidiGidiMajiMaji », Cahiers d’ethnomusicologie, n° 20, 2007, p. 107-131. []
  53. A. Aterianus-Owanga, « Rap et démocratie dans le Gabon contemporain. Les stratégies musicales d’invention du politique », Émulations, n° 9, 2011, p. 43-55. []
  54. T. Fouquet, « La trame politique des cultures urbaines : motifs dakarois », in K. Tall, M.-E. Pommerolle et M. Cahen (dir.), Collective Mobilisations in Africa. Enough is Enough !/Mobilisations collectives en Afrique. Ça suffit !, Leyde, Brill/Africa-Europe Group for Interdisciplinary Studies, 2015, p. 112-141. []
  55. C. Béthune, « Le hip-hop : une expression mineure », Volume !, vol. 8, n° 2, 2011, p. 161-185. []
  56. B. Hibou, Anatomie politique de la domination, Paris, La Découverte, 2011. []
  57. L’auteur reprend à ce propos les travaux d’Achille Mbembe, De la postcolonie. Essai sur l’imagination politique dans l’Afrique contemporaine, Paris, Karthala, 2000. []
  58. J. F. Mbaye, Reconsidering Cultural Entrepreneurship : Hip-Hop Music Economy and Social Change in Senegal, Francophone West Africa, thèse de doctorat en philosophie, Londres, London School of Economics and Political Science, 2011. []
  59. J. Shipley, Living the Hiplife…, op. cit. []
  60. A. Ong, « Les mutations de la citoyenneté », Rue Descartes, n° 67, 2010, p. 109-117. []
  61. Comme Nanna Schneidermann dans ce dossier, plusieurs chercheurs travaillant sur le rap font, pour cette raison, appel à l’analyse des réseaux. Voir aussi à ce sujet K. Hammou, « Artistes, professionnels, stars. L’histoire du rap français au prisme d’une analyse de réseaux », in B. Joyeux-Prunel et L. Sigalo Santos (dir.), L’art et la mesure. Histoire de l’art et méthodes quantitatives, Paris, Rue d’Ulm, 2010, p. 331-346. []
  62. Voir A. Cuomo, « Circuler pour exister : analyse de parcours de rappeurs burkinabè », communication présentée lors des troisièmes Rencontres des études africaines en France (Reaf), Bordeaux, Les Afriques dans le monde (LAM), 2014. []
  63. J. F. Mbaye, « AURA ou de la production politique de la musique hip-hop », Cahiers de recherche sociologique, n° 49, 2010, p. 147-160. []
  64. Voir le travail de L. Gaudin : « Culture et développement : quel lien l’association Africulturban, qui œuvre pour le développement des cultures urbaines au Sénégal, entretient-elle avec la notion de développement humain ? », mémoire de master 2, Bordeaux, Université de Bordeaux Montaigne, 2014. []
  65. À propos de l’idée de terrain surexploité, voir les travaux d’A. Doquet, « L’enquête en “situation ethnologique” ou l’exercice nécessaire de la réflexivité », in L. Vidal et O. Leservoisier, L’Anthropologie face à ses objets. Nouveaux contextes ethnographiques, Paris, Archives Contemporaines, 2010, p. 205-222. On pense particulièrement au cas du mouvement Y’en a Marre, discuté par de nombreux chercheurs dans les dernières années. []
  66. Ainsi, de nombreux rappeurs animent désormais des émissions d’actualités musicales ou des débats à la radio et à la télévision. Un autre exemple est le « Journal rappé » (JTR) au Sénégal. []

La question de l’esclavage en Afrique : Politisation et mobilisations

POLAF_140_L204Introduction au thème: La question de l’esclavage en Afrique : Politisation et mobilisations, par Lotte Pelckmans et Christine Hardung

La question de l’esclavage et de ses héritages en Afrique, longtemps carrefour des traites transatlantique, transsaharienne, ou encore de l’océan Indien, est un élément incontournable de la vie politique de nombreux pays du continent. Depuis plus d’une décennie, on assiste à un regain d’intérêt pour cet objet, aussi bien de la part des chercheurs que des groupes sociaux directement concernés. Nombre d’articles et d’ouvrages témoignent de la diversité des esclavages, de leur histoire et de leur impact sur les sociétés contemporaines 1 . La plupart de ces études traite des discriminations subies par certains groupes définis par leur statut historique d’esclave ou de serviteur dans l’accès aux responsabilités politiques, dans les structures sociales (avec, en particulier, la question de l’endogamie), dans la hiérarchisation spatiale (la répartition des terres cultivables selon le statut) ou dans l’application du droit positif et/ou religieux. Plus rares, en revanche, sont les travaux portant sur les mobilisations de ces personnes dont le lien passé à l’esclavage semble constituer jusqu’à aujourd’hui un facteur essentiel d’identification et de subjectivation au sein de leur propre société 2 .

Ce dossier questionne, à partir d’études empiriques, les différentes formes de mobilisations collectives portées récemment par des groupes de descendants d’esclaves (concernés majoritairement par les traites intra-africaines) et se reconnaissant aujourd’hui comme tels. Il s’attache également à croiser la nouvelle littérature sur l’esclavage et celle de la sociologie des mobilisations pour interroger la manière dont le statut de descendant d’esclaves peut constituer aujourd’hui non seulement une matrice réelle d’exclusion, mais aussi un vecteur de lutte contre différentes formes de domination, y compris quand celle-ci relève d’autres dynamiques politiques, notamment de classe, de race, ou de genre 3 .

Ces mobilisations peuvent aborder l’esclavage comme réalité vécue, comme réalité héritée qui, en tant que telle, continue d’inférioriser des populations, ou comme réalité subsumant d’autres biais d’infériorisation tout en amenant à les relier les unes aux autres dans des espaces publics. Afin d’appréhender sous un angle analytique les ambiguïtés constitutives de ces mobilisations, nous convoquerons la notion de « post-esclavage ». Nous suivons en cela Benedetta Rossi, selon laquelle le post-esclavage ne doit pas être compris dans une perspective linéaire, comme une étape qui suivrait l’abolition des statuts légaux et conduirait irrémédiablement à leur disparition 4 . L’esclavage et le post-esclavage peuvent donc coexister dans une même temporalité, dans un rapport dialogique que met en évidence Baz Lecocq : « Le post-esclavage renvoie aux dynamiques de servitude qui se reproduisent, sous une forme altérée, malgré les ruptures incontestables que l’abolition et l’émancipation ont apportées au système esclavagiste. [L’expression] fait en particulier référence aux pratiques discursives et culturelles qui perpétuent l’esclavage 5 ».

On le comprend, appréhender les revendications qui se formalisent au nom du « post-esclavage » requiert une approche contextuelle et nuancée. Les non-dits persistent, comme le soulignent Salah Trabelsi et Olivier Leservoisier, en insistant sur le fait que « l’étude de l’esclavage ne doit pas se focaliser uniquement sur les mobilisations identitaires et politiques et les discours revendicatifs des acteurs […]. Elle doit aussi nous conduire […] à l’indicible, aux non-dits, aux silences de l’histoire de l’esclavage 6 ». Au cœur des mobilisations politiques et publiques règnent ainsi des non-dits, voire des « semi-dits », des entre-deux qui combinent non-dits et actions revendicatives. Nombre d’entre elles s’attaquent par exemple au racisme sans évoquer l’histoire de l’esclavage et ses séquelles, qu’elles ne font que sous-entendre dans certains contextes. L’évitement de ce sujet peut faire partie des stratégies choisies par les militants d’origine servile mais peut également résulter d’un refoulement, conscient ou non, de la part de ces groupes ou des individus libres.

L’héritage de l’esclavage ainsi que la dimension historique de la traite interne ont, en effet, longtemps fait l’objet d’une autocensure de la part des populations africaines. La négation de ces questions sensibles trouvait son écho dans la recherche, bien souvent marquée par ce qu’Ibrahima Thioub a appelé une « anesthésie de la réflexion 7 ». Mais les mobilisations collectives contemporaines ont permis une critique, voire un renversement des hiérarchies sociales, en rompant le silence autour de la délicate question du statut servile au sein des espaces publics locaux et (inter-)nationaux. Dans ce contexte, la question qui se pose est de savoir si la thèse de l’existence d’un tabou sur ce sujet, jusqu’ici lieu commun de la littérature académique, est toujours pertinente au regard des développements récents empiriquement observables. Et ce d’autant plus que les mobilisations autour du post-esclavage se font dans un contexte marqué par un regain d’intérêt pour les mouvements protestataires en Afrique 8 . Cette attention s’est substantiellement renforcée dans le sillage des printemps arabes et des questionnements relatifs aux modalités de déploiement de ces mobilisations, mais aussi de leurs effets – ou pas – sur l’ensemble du continent 9 . Ce renouveau a pu également entrer en écho avec les débats suscités par les mouvements de contestation citoyenne sur d’autres continents (Occupy Wall Street aux États-Unis ou encore le mouvement des Indignados en Europe du Sud), notamment pour ce qui a trait à la transformation des répertoires d’action collective 10 . Si cette préoccupation scientifique renouvelée participe d’une forme de banalisation théorique du continent – un continent où l’on proteste comme ailleurs –, il interroge sur la pertinence d’y importer des outils de la sociologie de mobilisation, conçues au départ pour analyser la protestation sur des terrains non africains 11 .

La sélection des articles de ce dossier reflète notre volonté de combler deux lacunes observables dans les recherches initiées sur les mobilisations post-esclavagistes. Premièrement, alors que la plupart des travaux anthropologiques et historiques de ce champ se sont focalisés sur des pays sahélo-sahariens (tels que la Mauritanie, le Mali, le Niger) 12 , nous souhaitons attirer l’attention sur d’autres aires géographiques, en particulier l’Afrique du Nord, l’Afrique de l’Est, Madagascar – élargissant même notre réflexion aux Amériques (latine, centrale et du Nord), à titre comparatiste. Deuxièmement, alors qu’un grand nombre d’études ont pour objet les mobilisations post-esclavagistes des Afro-Américains et autres groupes autour de « l’Atlantique noir 13  », nous proposons ici de porter attention aux voix, perspectives et actions collectives qui se font entendre depuis le continent africain 14 .

On constate à cet égard un contraste entre l’Afrique et les Amériques, où les questions autour des héritages et des séquelles de l’esclavage sont plus anciennes et ont été abordées tout au long des xixe et xxe siècles. La comparaison de ces recherches post-esclavagistes distinctes amène ainsi Élisabeth Cunin à se demander, dans la postface de ce dossier, à quel point l’esclavage continue de structurer les rapports sociaux et leur analyse, à l’échelle globale 15 . Elle questionne la pertinence analytique de ce prisme pour comprendre les inégalités actuelles issues des systèmes géopolitiques néolibéraux, certains régimes carcéraux et spatiaux de gouvernance et les références aux États-Unis « postraciaux » incarnés par Barak Obama.

Le recours fréquent à l’esclavage pour expliquer les exclusions sociales contemporaines en Amérique pousse Élisabeth Cunin à appeler à ne pas « sur-esclavager » les analyses et à replacer les hiérarchies dans leur contexte historique et social concret. Pour le contexte africain, notre démarche répond à la volonté contraire de ne pas « sous-esclavager » les dynamiques sociétales à l’œuvre dans les mobilisations politiques africaines. Comme en témoignent les contributions à ce dossier, « l’ombre de l’esclavage 16 » plane sur les revendications citoyennes contemporaines même lorsqu’elle n’est pas invoquée comme cause directe des expériences d’exclusion et de discrimination. Les processus de politisation de l’esclavage varient fortement selon les contextes : d’un côté, l’esclavage et ses héritages sont revendiqués comme un facteur d’exclusion dans certaines sociétés africaines 17  et, de l’autre, le passé esclavagiste est investi par des groupes d’acteurs pour expliquer et combattre l’exclusion. C’est ce paradoxe que Benedetta Rossi appelle « l’esclavage métaphorique 18 ».

Pour ce faire, les différentes perspectives proposées dans ce dossier se basent sur des analyses de terrain approfondies. Les auteurs étudient les contextes variés ayant influencé les décisions de mobiliser sur la question de l’esclavage de manière ouverte ou détournée, de manière collective ou individuelle, tout en dévoilant la grande variété de stratégies mises en œuvre pour surmonter le stigmate de la condition servile. Pour le cas de la Tunisie, Inès Mrad Dali place les mobilisations des Noirs tunisiens à partir de 2011 dans une perspective historique, tandis que l’article sur le Kenya présente des exemples datant de 2007, moment à partir duquel Marie Pierre Ballarin observe des tensions croissantes à propos de l’accès au vote et du patrimoine d’une mission anglicane ayant hébergé les esclaves libérés de Mombasa. Concernant Madagascar, Marco Gardini propose une analyse des héritages contemporains d’un mouvement urbain qui s’est développé à Antananarivo dans les années 1970 et qui, à travers une idéologie marxiste, dénonçait les classes sociales comme étant issues de l’esclavage interne 19 .

Les démarches individuelles et collectives évoquées peuvent coexister sous des formes hybrides. Une posture individuelle de mutisme peut, par exemple, aller de pair avec une « mobilisation ponctuelle », lorsqu’un individu se joint à une revendication active autour de son statut de descendant d’esclaves ou autour des héritages qu’il considère comme liés à ce statut (discriminations raciales, situation socio-économique, ou même installation spatiale). La mobilisation des descendants d’esclaves du quartier de Frere-Town à Mombasa (Kenya), décrite par Marie Pierre Ballarin dans ce dossier, en est un exemple. Alors que, pendant des décennies, ils ont tenté de se distinguer en tant que communauté en mettant en avant leurs mérites intellectuels tout en taisant leurs origines serviles, ils ont désormais recours à ces mêmes origines pour soutenir leurs revendications dans le cadre d’un litige avec l’Église sur des questions de patrimoine. Ils dénoncent également les discriminations dont ils sont victimes et par lesquels ils se voient relégués à leur statut de descendants d’esclaves, faute de pouvoir prouver leur appartenance à un groupe ethnique reconnu par l’État – notamment lorsqu’ils doivent requérir des papiers d’identité pour participer aux élections nationales.

Historiciser les mobilisations

Un regard sur l’histoire des mobilisations en Afrique témoigne de la survivance de la question de l’esclavage qui revient cycliquement comme objet de revendications au niveau local, national et/ou international. On peut supposer que certaines sociétés esclavagistes précoloniales étaient elles aussi animées par des mouvements de protestation menés par les populations serviles, allant parfois jusqu’aux révoltes ouvertes 20  dont on a aujourd’hui perdu la trace. Les sources disponibles pour les périodes coloniale et postcoloniale nous permettent de mettre en relief plusieurs vagues de mobilisations collectives anti-esclavagistes liées aux transitions politiques nationales et/ou internationales, amorcées notamment par les abolitions, les indépendances ou les processus de démocratisation du début des années 1990 et de la période post-2011.

Un des moments-clés de transition historique correspond aux abolitions de l’esclavage à la fin du xixe siècle. Celles-ci sont, sur le continent africain, le fruit des premiers mouvements transnationaux mondiaux : ceux des abolitionnistes 21  . Contrairement à la traite négrière transatlantique, officiellement interdite sur les côtes africaines par la Grande-Bretagne en 1807 et par la France en 1815, la traite intra-africaine est restée légale tout au long du xixe siècle et fut finalement interdite en 1905 dans les colonies françaises ouest-africaines 22  . L’esclavage domestique est également aboli en 1905 dans les colonies françaises et en 1907 dans les colonies britanniques. Néanmoins, les élites locales sur lesquelles s’appuyaient les colons, loin d’encourager l’émancipation des anciens groupes serviles, contribuaient au contraire, de facto, à son empêchement 23  . Bien que l’ère des abolitions en Afrique ait été marquée par d’intenses mobilisations en dehors du continent, les initiatives émergeant sur et depuis celui-ci étaient souvent moins visibles. À cette époque, les protestations s’exprimaient avant tout au niveau individuel ou familial par la fuite, le silence et l’exil 24  . Néanmoins, comme le montre Derek Peterson, l’abolition de la traite a créé des opportunités de mobilisations collectives critiquant l’entreprise coloniale 25  .

Élisabeth Cunin montre dans la postface de ce dossier comment en Amérique latine, le post-esclavagisme coïncide avec le post-colonialisme : l’abolition survient avec les indépendances et donc avec l’initiation à la citoyenneté et à la liberté. En Afrique, au contraire, l’abolition vient avec le colonialisme et la naissance de nouveaux rapports de pouvoir et de domination. Plutôt que de mener à une réelle émancipation, elle coïncide avec la création de nouvelles hiérarchies 26  .

Dans les années 1960-1970, l’accession des États africains à l’indépendance pousse les acteurs d’origine servile de certaines régions à se mobiliser. Comme le montre Marco Gardini dans son article sur Madagascar, les luttes antiesclavagistes qui se sont développées pendant cette période étaient fortement inspirées des luttes anticoloniales. Pendant les mobilisations politiques pour l’indépendance, l’esclavage était devenu une métaphore des relations de pouvoir entre colons et colonisés, ces derniers revendiquant une libération des « chaînes » coloniales. Le mouvement de Zoam (Zatovo Orin’Asa Malagasy, Jeune chômeurs malgaches), par exemple, réunissait une jeunesse urbaine se disant anti-française et pro-marxiste. Cette jeunesse, en partie d’origine servile, s’appuyait sur une base spatiale et symbolique (les bas quartiers de la ville d’Antananarivo), et regroupait un « prolétariat » d’immigrés pauvres mais également issu de groupes statutaires d’anciens esclaves. Leur lutte était une lutte de libération contre plusieurs formes d’oppression et plusieurs sources de stigmatisation : l’héritage de l’esclavage inter-africain, le colonialisme, la xénophobie envers les étrangers immigrés arrivant en ville, allant parfois de pair avec des revendications ou du moins des métaphores raciales (Blancs-Noirs).

Dans cette même conjoncture, comme le souligne Inès Mrad Dali dans le contexte tunisien, les nations en création ont ressenti un fort besoin de privilégier un « discours politique unitaire », occultant et censé subsumer les divisions sociales et historiques de la Nation, dont celles reposant sur la question de l’esclavage interne. Les Tunisiens noirs, issus pour la plupart des traites internes et transsahariennes, préférèrent laisser sous couvert le passé esclavagiste qui pourrait partiellement expliquer leur discrimination latente. En ce sens, écrit l’auteure, ils aspirent « à rejeter toute démarche communautariste et à approfondir le sentiment de cohésion sociale » et tentent, ce faisant, d’« appeler à l’unité et à une harmonisation des identités » plutôt que de souligner les lignes de fracture issues de l’histoire de l’esclavage et de ses catégorisations raciales. En avançant que « la Tunisie n’a pas deux couleurs, [qu’]elle est arc-en-ciel », ils ont choisi une approche égalitaire, ne revendiquant ni réparations collectives, ni discrimination positive. Néanmoins, ce choix a contribué à étouffer la question de l’esclavage en Tunisie 27  .

Avec les processus de démocratisation et de décentralisation, s’ouvre un nouveau chapitre des mobilisations post-esclavagistes. En Afrique sahélo-saharienne en particulier, l’ouverture démocratique permet, à partir des années 1990, la création d’associations et de partis politiques, occasion utilisée par certains descendants d’esclaves pour revendiquer le respect de leur citoyenneté, via des interventions collectives s’adressant à l’État. Si la première organisation anti-esclavagiste africaine, El Hor, est née en Mauritanie en 1979 28  , la plupart des mouvements actuels sont apparus à cette période. La région du Sahel-Sahara constitue l’aire géographique 29  par excellence de leur émergence 30  , notamment parce que cette zone, située au carrefour des trois traites historiques (interne, transsaharienne et transatlantique), compte une proportion plus importante de populations d’origine servile 31  , mais aussi parce que le maillage administratif plus lâche du territoire a permis que s’y maintiennent des situations d’asservissement après les abolitions officielles 32  . Si ce fort héritage de l’esclavage interne peut contribuer à expliquer l’intensité de ces mobilisations locales post-esclavagistes, ces dernières ont revêtu des formes très différentes.

La plupart ont lutté pour la criminalisation de l’esclavage interne en Afrique, et notamment celui qui pouvait se maintenir sous couvert de pluralisme juridique 33  . Mais des groupes ont aussi activement sollicité le maintien de leur statut d’esclave (à distinguer de la condition d’esclave), parce que celui-ci, malgré son caractère stigmatisant, est également protecteur en ce qu’il permet de revendiquer une position d’autochtonie 34  . Au-delà de ces choix stratégiques, ces différents mouvements ont pu aussi s’inscrire dans des dynamiques transnationales de professionnalisation, permettant de ce fait à leurs dirigeants de s’affirmer comme de véritables « courtiers en développement 35  ». Cela montre aussi, comme le notent Inès Mrad Dali à propos du cas tunisien ou Marie Pierre Ballarin à partir de l’exemple kenyan, que les processus de démocratisation ne créent pas partout la même ouverture et n’amènent pas toujours les groupes subordonnés à problématiser leur statut servile ou anciennement servile de la même manière.

Enfin, on assiste aujourd’hui à l’émergence de nouvelles formes de politisation et de mobilisation autour de la question du post-esclavage dans un contexte de mondialisation libérale. Elles se caractérisent notamment par un militantisme plus que jamais transfrontalier et internationalisé, par un factionnalisme et, dans certains milieux, une militarisation progressive, mais aussi par le recours aux (nouveaux) médias comme moyen de mener le combat, par la forte implication d’une jeunesse toujours plus nombreuse et des diasporas au niveau local, ou encore par le « renouveau religieux 36  » au sein des luttes sociales.

Les mouvements sahélo­sahariens les plus récents, apparus depuis la fin des années 2000, tels que l’IRA (Initiative de résurgence du mouvement abolitionniste) créée en 2008 en Mauritanie, ou MBJEN (Mouvement Bella pour la justice et l’équité dans le Nord) créé en août 2012 au Mali, sont emblématiques de ces transformations. Au moment de la création du MBJEN, en 2012, certaines élites touarègues se sont alliées aux mouvements favorables à l’application de la sharia dans le Nord du Mali. MBJEN a donc vu le jour dans le contexte d’une multiple crise géopolitique et juridico-religieuse. Ce mouvement se présente comme un groupe d’autodéfense armé luttant pour la visibilité des Bellah, et il souligne son attitude pro-républicaine tout en se distanciant des revendications de certains de ses anciens maîtres tamasheq kidalois qui se mobilisent contre l’État via le projet séparatiste d’Azawad 37  . Le mouvement IRA en Mauritanie, quant à lui, a intégré à son discours une critique radicale des concepts religieux légitimant l’apologie de l’esclavage dans ce même espace. « Si l’idéologie esclavagiste se perpétue dans le pays », critique-t-il, « c’est qu’elle puise sa légitimité et ses fondements juridiques dans les enseignements erronés de la version locale de l’islam 38  ». Alors que l’accès aux savoirs religieux avait jusqu’ici plutôt permis la mobilisation individuelle de descendants d’esclaves 39   porteurs de revendications réformistes et émancipatrices, ce sont des mouvements collectifs qui, depuis quelques années, s’appuient sur l’islam pour mobiliser et justifier l’insertion des groupes de descendants d’esclaves stigmatisés, comme c’est le cas au Sénégal 40  et au Nigeria 41  .

Au-delà des opportunités de mobilisation offertes par les tensions géopolitiques et religieuses, d’autres facteurs ont contribué à un changement profond des modes de mobilisation actuels. La communication et la mise en réseau inédites rendues possibles par les nouveaux médias en sont un. On le constate via l’exemple de jeunes femmes luttant pour la cause des Noirs tunisiens sur leurs blogs et sur Facebook, forums sur lesquels elles expriment leur indignation et attirent l’attention d’un large public. Nos enquêtes dans le contexte sahélo-saharien montrent également que les réseaux sociaux ont rendu possible la mise en relation des militants et des acteurs internationaux, permettant aux premiers de représenter un véritable contre-pouvoir au niveau national. La médiatisation des différends sur ces plateformes mais aussi par les médias internationaux a offert à ces groupes subalternes une nouvelle forme de visibilité et d’influence. L’exemple du mouvement abolitionniste IRA en Mauritanie le montre tout particulièrement. L’usage des médias par cette organisation lui a ainsi permis de gagner en visibilité, à la fois à l’échelle internationale et sur la scène politique locale, mais aussi de rendre visible la répression étatique dont elle fait l’objet 42  .

L’IRA est en outre composée majoritairement de jeunes ouvertement fiers de leur statut d’Haratin – qui réfère à une descendance servile. Méfiants envers les institutions politiques, ces derniers expérimentent des formes inédites de représentation et d’auto-organisation au-delà du contexte politique national. En cela, cette nouvelle génération d’acteurs d’origine servile se caractérise par une expression et subjectivation politiques définies par Riccardo Ciavolella et Stefano Boni comme « alterpolitiques 43  ». Avec son objectif de vouloir « déconstruire » le système politique et son soubassement, l’ordre social et religieux, l’IRA, vaste mouvement revendicatif non-violent et à la fois organisation de défense des droits de l’Homme, défie aujourd’hui l’État et la société mauritanienne dans tous ses fondements.

Réactions et contentieux autour des mobilisations post-esclavagistes

Malgré la multiplication de ces mobilisations, rares sont les pays ou régions dans lesquels l’esclavage intra-africain intervient dans les débats publics. Plusieurs articles de ce dossier évoquent la façon dont les élites dirigeantes nationales ont cherché et cherchent encore à détourner l’attention de cette question. Évitant soigneusement cette problématique, elles ont jusqu’à présent préféré culpabiliser les colonisateurs en évoquant les traites transatlantiques. Aujourd’hui, nombre de thématiques en vogue à l’international telles que le terrorisme, l’esclavage moderne et le trafic d’êtres humains leur permettent de continuer à externaliser la culpabilité, tout en évitant les questions et revendications liées aux séquelles de l’esclavage au sein des sociétés africaines.

Évoquées par Marco Gardini, les réactions et interactions des anciens maîtres d’esclaves qui, eux aussi, se mobilisent, doivent faire l’objet d’une attention particulière. Certains anciens maîtres perpétuent le discours ou même les pratiques esclavagistes comme si rien n’avait changé, et se voient, dans certains cas, soutenus en cela par les juridictions religieuses. Ailleurs, comme au Mali, d’anciens maîtres évoquent leurs propres frustrations liées à ce statut qui, noblesse oblige, les contraint à soutenir financièrement certains de leurs anciens esclaves ou à leur offrir les bénéfices de leurs réseaux politiques (pour obtenir gain de cause auprès de la police en cas de litiges par exemple) 44  . Au Mali aussi, l’ancien président Amadou Toumani Touré soutenait en secret la cause de Temedt 45  . D’autres élites, au contraire, disqualifient et condamnent ces mouvements en mettant en avant la violence de leurs membres (voir l’article de Marco Gardini). Au Niger, certains se sont indignés que le nom du pays ait été associé à l’histoire de Hadijatou Mani, une esclave qui, avec l’appui du mouvement Timidria et grâce à la législation en vigueur dans la Communauté économique des États de l’Afrique de l’Ouest, a réussi à faire condamner l’État du Niger, contraint de lui verser une indemnisation pour cause de non-respect des législations anti-esclavagistes dans les tribunaux nigériens 46  .

La manière dont l’esclavage et ses héritages actuels sont perçus peut connaître d’importantes variations. Au sein d’une même société, les différentes catégories d’acteurs ont développé des rapports multiples aux hiérarchies traditionnelles basées sur le système de l’esclavage 47  . Par conséquent, les mobilisations qui en résultent sont elles-mêmes multiples et localement spécifiques. Cette diversité des interprétations qui divise les sociétés post­esclavagistes est difficile à décrire avec la terminologie existante. La plupart des termes usités sont trop homogénéisant ou anachroniques et n’accordent pas assez de place aux dynamiques de créolisation à l’œuvre dans les identités des descendants d’esclaves. La référence au continent « mère » présente dans les catégories utilisées et mobilisées en Amérique latine (« Afro-Brésilien », « Afro-Américain », etc.) et supposant une origine africaine commune et homogène, est impossible en Afrique. Sur ce continent, dans la plupart des cas, il est moins facile de « naturaliser » les liens entre race et infériorité, puisque la couleur de peau du maître et de l’esclave est souvent la même. Bien que la distinction « naturelle » entre maîtres blancs et esclaves noirs soit moins évidente dans son application à l’esclavage interne à l’Afrique, Ibrahima Thioub montre que le concept de « pureté de sang » a fait que ni les abolitions, ni les affranchissements n’ont suffi pour effacer le stigmate du statut servile 48  . D’autres soulignent combien les distinctions sociales étaient et continuent d’être bel et bien exprimées par recours à un vocable racial 49  .

La terminologie est un défi central pour les mouvements et les mobilisations analysés dans ce dossier : comment se nommer, se distinguer, se valoriser avec un appareil conceptuel peu flexible et politiquement très sensible ? Certains groupes remettent en cause – parfois très subtilement – l’assimilation entre « Noir » et « esclave ». D’autres recyclent des expressions aux connotations négatives pour leur donner une signification positive (dans une dynamique de « retournement du stigmate 50  » chère à Ervin Goffman), en allant parfois jusqu’à revendiquer la reconnaissance comme groupe ethnique à part entière 51  , comme le montre l’article de Marie Pierre Ballarin sur le Kenya. Au Mali comme au Niger, les mouvements Timidria et Temedt préfèrent par exemple le terme « Tamasheq noir », plutôt que « Bellah » au Mali et « Buzu » au Niger, pour faire référence et revaloriser, au sein de la société tamasheq, des identités issues de l’esclavage 52  . Ils s’inscrivent donc eux-mêmes dans une approche raciale relative à leur statut.

En Afrique comme ailleurs, on voit donc émerger moult combinaisons subtiles et créatives de critères d’identification : origines, genre, histoire, phénotype, ethnicité, culture, religion, comportements physiques, traits et objets culturels (embellissements matériels et corporels), ou même lieu de résidence, pauvreté, etc. Les revendications des jeunes urbains (de statut servile ou non) et celles des descendants d’esclaves se sont, par exemple, rejointes dans le mouvement Zoam à Madagascar (voir l’article de Marco Gardini). Comme le remarque Élisabeth Cunin dans sa contribution, ces combinaisons sont « mobilisées de façon fluctuante », recomposant de manière innovante des catégories vernaculaires, transfrontalières et identitaires. Cela la conduit à problématiser la pertinence de la catégorie de « descendants d’esclaves » et à se demander s’il ne faudrait pas commencer à « parler des descendants d’esclaves de deuxième ou de troisième génération » comme on le fait pour les migrants.

Regards croisés

Quelles sont les ambitions de visibilité des organisations évoquées dans ce dossier ? Cherchent-elles l’attention internationale ou s’emploient-elles à mobiliser plutôt à l’échelle locale ? La présence et l’accessibilité des acteurs de développement ont clairement influencé l’émergence d’organisations comme Temedt ou Timidria au Sahel. La coopération avec des organisations internationales a souvent eu pour conséquence l’adoption d’approches orientées vers les droits de l’Homme. Temedt aussi bien que l’IRA ont, par exemple, élargi leur approche à l’origine strictement néo-abolitionniste et/ou antiesclavagiste à des revendications antidiscriminatoires ne concernant plus seulement la communauté identitaire défendue initialement, mais aussi les tranches les plus stigmatisées de plusieurs groupes ethniques. IRA Mauritanie lutte donc aussi pour la cause des « Noirs mauritaniens », cherchant à créer ainsi une unité inédite entre les Haratins et les communautés haalpulaar/peuls, wolof et soninké mauritaniennes 53  .

À l’inverse, certaines collectivités ne mobilisent pas au-delà des structures politiques locales, sur une base spatiale (village, ville) ou sociale (groupe ethnique, lignage), et poursuivent un objectif strictement auto-émancipatoire. Ce constat s’applique, pour les mouvements des descendants d’esclaves en milieu peul décrits pour le Mali, le Bénin et la Mauritanie 54  . Dans le cas de Zoam à Madagascar, on a affaire à l’espace urbain et plus précisément aux bas quartiers d’Antananarivo. Les habitants de Frere-Town décrits par Marie Pierre Ballarin connaissent eux aussi une mobilisation assez restreinte, aussi bien dans l’espace géographique (patrimoine de la mission) que social (elle se limite aux ressortissants de leur communauté). Néanmoins, suggère l’auteure, des projets récents de patrimonialisation, comme celui d’un musée commémorant la traite vers l’océan Indien, constituent un potentiel d’élargissement de l’action collective à d’autres zones du pays, notamment rurales, où se trouvent d’autres populations descendant d’esclaves.

Des efforts ont déjà été fournis pour initier, dans l’espace sahélien, des interactions transfrontalières, par le biais par exemple du Forum de Gao (Mali) du 29 au 31 mars 2008, auquel ont participé des associations de lutte contre l’esclavage et les organisations politiques de différents groupes d’origine servile, tel que Temedt, Timidria et SOS esclave. Ces réunions mettent en relief des opinions divergentes autour des questions telles que la radicalité du combat ou la volonté de se délier des anciens maîtres (au plan linguistique, social et politique). Cette orientation « inter-sahélienne » semble néanmoins s’être presque éteinte à l’heure actuelle. Si, à travers des initiatives académiques 55  et/ou des organismes internationaux de défense des droits de l’Homme, les représentants des organisations les plus reconnues à l’international trouvent parfois des opportunités d’approfondir leurs liens, les échanges restent limités en dehors de telles occasions. Un contre-exemple, assez rare pour être mentionné, se rapporte néanmoins au contexte nigérien : l’association Timidria a commencé à se faire entendre dans les médias internationaux à partir de 2003 en organisant la libération d’esclaves à grande échelle. Elle s’inspirait d’actions similaires au Soudan, ces dernières ayant cependant été initiées par des organisations chrétiennes extérieures finançant les libérations 56  .

En s’appuyant sur des études de terrain menées sur le continent africain, ce dossier met en lumière l’ampleur des mobilisations post-esclavagistes ainsi que leur variété et leurs ambiguïtés. Même si la mémoire de l’esclavage interne, en tant que telle, y reste marginale dans les espaces publics et que la célébration du cinquantenaire des indépendances a par exemple reçu plus d’attention que celle des abolitions, les articles réunis ici montrent que la catégorie de descendant d’esclaves est l’objet de mobilisations citoyennes multiples. Ils suggèrent également que les opportunités de mobilisation se sont inscrites et s’inscrivent toujours clairement dans des moments-clés de transitions politiques.

Afin de mieux comprendre certaines revendications à l’œuvre dans les dynamiques politiques africaines, il nous semble indispensable de prendre davantage en considération l’ombre de l’esclavage planant sur certaines formes de mobilisation aujourd’hui observables en Afrique. La plupart des mouvements analysés ici partagent la quête d’une citoyenneté à part entière. Celle-ci passe, selon les contextes, par l’accès au droit de vote allant de pair avec une reconnaissance de l’identité en question (par exemple pour l’obtention de cartes d’identité au Kenya), par la création d’une base juridique pour criminaliser l’esclavage et ses séquelles (la plupart des mouvements dans la région Sahel-Sahara), ou par la revendication d’un accès égalitaire aux hautes fonctions de l’État, comme le suggère Inès Dali pour la Tunisie.

Selon la conjoncture et l’aire géographique, les mobilisations se situent à l’intersection d’appartenances sociales (ancien statut servile, génération et âge, genre), de discours politiques ou idéologiques (marxisme, réformisme religieux, anti-élitisme politique) et d’expériences d’exclusion économique (les pauvres). Enfin, toutes ces mobilisations collectives deviennent en elles­mêmes des vecteurs d’émancipation dans la mesure où l’adhésion au mouvement contribue en soi à un éveil des consciences. À la différence de celles du continent latino-américain, les abolitions en Afrique ont été tardives, imposées par des acteurs extérieurs, et elles se sont inscrites dans de nouveaux rapports de domination (colonialisme). Il n’est donc pas étonnant que les mobilisations collectives observées varient considérablement dans leurs objectifs : stimuler la valorisation de l’identité d’esclave/noir et la fierté de son histoire/statut, « retourner le stigmate 57  », ou revaloriser l’histoire de l’esclavage au sein des groupes d’origine servile, par exemple à travers le patrimoine.

La composition sociale des collectivités décrites est très variée. D’un côté du spectre, on observe des mouvements fortement focalisés sur la lutte identitaire spécifique aux groupes d’origine servile. De l’autre, on retrouve des collectivités très inclusives rassemblant, à travers des idéologies « parapluie », plusieurs franges de la société partageant des conditions semblables. Les luttes anti-esclavagistes en Afrique s’associent parfois à d’autres thèmes mobilisateurs : le trafic d’êtres humains, le travail forcé, les discriminations raciales ou encore les hiérarchies sociales de castes en Afrique et ailleurs dans le monde (Inde, Amériques). C’est donc bien sous le signe de la diversité – historique, sociale, politique – que se font entendre les voix des descendants d’esclaves et que se développent et se politisent les mobilisations au nom du post-esclavage.

 

  1. Pour ne citer que quelques ouvrages collectifs récents, voir : O. Leservoisier et S. Trabelsi (dir.), Résistances et mémoires des esclavages. Espaces arabo-musulmans et transatlantiques, Paris, Karthala, 2014 ; A. Bellagamba, S. E. Green et M. Klein (dir.), The Bitter Legacy. African Slavery Past and Present, Princeton, Markus Wiener Publishers, 2013 ; C. Coquery-Vidrovitch et É. Mesnard, Être esclave. Afrique-Amériques, XVe-XIXe siècle, Paris, La Découverte, 2013 ; H. Médard, M. L. Derat, T. Vernet, M. P. Ballarin (dir.), Traites et esclavages en Afrique orientale et dans l’océan Indien, Paris, Karthala, coll. « Esclavages », 2013 ; R. Botte et A. Stella (dir.), Couleurs de l’esclavage sur les deux rives de la Méditerranée (Moyen Âge-xxe siècle), Paris, Karthala, coll. « Hommes et sociétés », 2012 ; P. J. Lane et K. C. MacDonald, Slavery in Africa : Archaeology and Memory, Oxford, The British Academy by Oxford University Press, 2011 ; S. Beswick et J. Spaulding (dir.), African Systems of Slavery, Trenton, African World Press, 2010 ; M. Cottias, É. Cunin, et A. de Almeida Mendes (dir.), Les traites et les esclavages. Perspectives historiques et contemporaines, Paris, Karthala, 2010. []
  2. Parmi les principales exceptions, voir M. Tidjani Alou, « Démocratie, exclusion sociale et quête de citoyenneté : cas de l’association Timidria au Niger », Journal des Africanistes, vol. 1-2, n° 70, 2000, p. 173-195 ; Z. Ould Ahmed Salem, « Bare-Foot Activists : Transformations in the Haratine Movement in Mauritania », in S. Ellis et I. van Kessel (dir.), Movers and Shakers. Social Movements in Africa, Leyde, Brill, 2009, p. 156-177 ; A. E. McDougall, « The Politics of Slavery in Mauritania : Rhetoric, Reality and Democratic Discourse », The Maghreb Review, vol. 35, n° 2, 2010, p. 259-286 ; R. Botte, « Riimaybe, Haratin, Iklan : les damnés de la terre, le développement et la démocratie », in A. Bourgeot (dir.), Horizons nomades en Afrique sahélienne, Paris, Karthala, 1999, p. 55-78 ; E.-A. Ould Saleck, Les Haratins. Le paysage politique mauritanien, Paris, L’Harmattan, 2003. Voir également les travaux de É. K. Hahonou, en particulier « Culture politique, esclavage et décentralisation : la demande politique des descendants d’esclaves au Bénin et au Niger », Politique africaine, n° 111, 2008, p. 169-186 et « Past and Present African Citizenships of Slave Descent : Lessons from Benin », Citizenship Studies, vol. 15, n° 1, 2011, p. 75-92. Il existe enfin quelques études qui abordent la question de l’esclavage dans les politiques nationales à l’ère des indépendances, notamment B. Lecocq, « The Bellah Question : Slave Emancipation, Race and Social Categories in Late Twentieth-Century Northern Mali », Canadian Journal of African Studies, vol. 39, n° 1, 2005, p. 42-68. []
  3. L. A. Stoler, Carnal Knowledge and Imperial Power : Race and the Intimate in Colonial Rule, Berkeley, University of California Press, 2010 [2002] ; J. Butler, Gender Trouble. Feminism and the Subversion of Identity, New York, Routledge, 2006 [1990]. []
  4. B. Rossi, « African Post-Slavery : a History of the Future », International Journal of African Historical Studies, vol. 48, n° 2, 2015, p. 304. []
  5. B. Lecocq et É. K. Hahonou, « Introduction. Exploring Post-Slavery in Contemporary Africa », International Journal of African Historical Studies, vol. 48, n° 2, 2015, p. 184. []
  6. O. Leservoisier et S. Trabelsi, « Expériences singulières et collectives des esclavages et de leurs héritages. De l’intérêt du croisement des échelles d’analyse dans l’étude des processus d’émancipation et de mémoire », in O. Leservoisier et S. Trabelsi (dir.), Résistances et mémoires…, op. cit., p. 18. []
  7. I. Thioub, « Préface », in C. Coquery-Vidrovitch et É. Mesnard (dir.), Être esclave…, op cit., p. 12. []
  8. Voir en particulier G. Abbink, M. De Bruijn, K. Van Walraven (dir.), Rethinking Resistance. Revolt and Violence in African History, Leyde, Brill 2003 ; S. Ellis et I. van Kessel, Movers and Shakers…, op. cit. Voir aussi le colloque international organisé par Richard Banégas, Marie-Emmanuelle Pommerole et Johanna Siméant, « Lutter dans les Afrique », Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne, 22-23 janvier 2010, qui a donné lieu à la publication, notamment, de deux dossiers de revues : « Social Movement Struggles in Africa », Review of African Political Economy, vol. 37, n° 125, 2010, p. 251-359 ; « Lutter dans les Afriques », Genèses, n° 81, 2010, p. 2-83. []
  9. A. Branch et Z. Mampilly (dir.), Africa Uprising. Popular Protest and Political Change, Londres, Zed books, 2015 ; J. Denis, « Taper sur un monde creux, pour le faire résonner » [en ligne], Le Monde diplomatique, avril 2015, p. 10-11, <www.monde-diplomatique.fr/2015/04/DENIS/52836>, consulté le 15 mai 2015. []
  10. D. della Porta et A. Mattoni (dir.), Spreading Protest. Social Movements in Times of Crisis, Colchester, ECPR Press, 2014 ; Z. Harb, « Arab Revolutions and the Social Media Effect » [en ligne], Media and Culture Journal, vol. 14, n° 2, mai 2011, <journal.media-culture.org.au/index.php/mcjournal/article/viewArticle/364%3E>, consulté le 18 septembre 2015. []
  11. J. Siméant, « Protester/mobiliser/ne pas consentir. Sur quelques avatars de la sociologie des mobilisations appliquée au continent africain », Revue internationale de politique comparée, vol. 20, n° 2, 2013, p. 125-143 ; É. K. Hahonou et L. Pelckmans, « West African Antislavery Movements : Citizenship Struggles and the Legacies of Slavery », Stichtproben : Wiener Zeitschrift für kritische Afrikastudien, n° 20, 2011, p. 141-162. []
  12. A. Bullard, « From Colonization to Globalization. The Vicissitudes of Slavery in Mauritania », Cahiers d’Études africaines, vol. 15, n° 179-180, 2005, p. 751-769 ; M. Tidjani Alou, « Démocratie, exclusion sociale… », art. cité ; É. K. Hahonou, « Past and Present… », art. cité ; O. Leservoisier, « Nous voulons notre part ! Les ambivalences du mouvement d’émancipation des Saalfaalbe Hormankoobe de Djéol (Mauritanie) », Cahiers d’Études africaines, vol. 15, n° 179-180, 2005, p. 987-1014 ; Z. Ould Ahmed Salem, « Bare-Foot Activists… », art. cité ; A. E. McDougall, M. Brahne, et U. P. Ruf, « Legacies of Slavery, Promises of Democracy : Mauritania in the 21st Century », in M. Smith (dir.), Globalizing Africa, Trenton, Africa World Press, 2003, p. 67-87 ; A. E. McDougall, « The Politics of Slavery… », art. cité ; B. Béridogo, « Compétition des acteurs sociaux pour le contrôle du pouvoir et des ressources dans la commune rurale de Zégoua (Mali) », Bulletin Apad, n° 16, 1998, p. 99-111 ; E.-A. Ould Saleck, Les Haratins…, op. cit., Pour une approche comparative, voir R. Botte, « Riimaybe, Haratin, Iklan… », art. cité ; É. K. Hahonou et L. Pelckmans, « West African Antislavery Movements… », art. cité ; M. Villasante Cervello, « Les droits humains et les tensions sociales en République islamique de Mauritanie. Les cas de l’emprisonnement de Biram Ould Abeid et de la condamnation à mort de Ould Mkhaitir » [en ligne], Essais sur la Mauritanie, n° 1, mars 2015, <www.academia.edu/11341065/Les_droits_humains_et_les_tensions_sociales _en_République_Islamique_de_Mauritanie._Les_cas_de_lemprisonnement_de_Biram_ ould_Abeid_et_de_la_condamnation_à_mort_de_Mohamed_Cheikh_ould_Mkhaiti>, consulté le 27 octobre 2015. []
  13. P. Gilroy, The Black Atlantic. Modernity and Double Consciousness, Cambridge, Harvard University Press, 1993 ; voir aussi A. Reed, Pilgrimage Tourism of Diaspora Africans to Ghana, New York, Routledge, 2015. []
  14. Comme l’a proposé Thomas Fouquet dans l’introduction du dossier « Blackness » de Politique africaine : « Construire la blackness depuis l’Afrique, un renversement heuristique », Politique africaine, n° 136, 2014, p. 5-19. []
  15. S. Miers, Slavery in the Twentieth Century. The Evolution of a Global Problem, Walnut Creek, AltaMira Press, 2003. []
  16. R. Botte (dir.), « L’ombre portée de l’esclavage. Avatars contemporains de l’oppression sociale », Journal des africanistes, vol. 70, n° 1-2, 2000, p. 7-341. []
  17. Pour le contexte ouest africain, voir É. K. Hahonou et L. Pelckmans, « West African Antislavery Movements… », art. cité. []
  18. B. Rossi (dir.), Reconfiguring Slavery. West African Trajectories, Liverpool, Liverpool University Press, 2009, p. 6 ; S. Miers et I. Kopytoff (dir.), Slavery in Africa : Historical and Anthropological Perspectives, Madison, University of Wisconsin Press, 1977, p. 25. []
  19. C’est aussi dans les années 1970 que sont publiés les premiers ouvrages académiques mettant en cause l’esclavage et son héritage dans une approche néo-marxiste. Voir C. Meillassoux (dir.), L’esclavage en Afrique précoloniale, Paris, Maspéro, 1975. []
  20. Pour l’histoire de mobilisations collectives des esclaves dans le Proche-Orient, voir S. Trabelsi, « Esclaves et dynamiques protestataires. Le temps long des résistances serviles dans le ProcheOrient classique, viiexe siècles », in O. Leservoisier et S. Trabelsi (dir.), Résistances et mémoires…, op. cit., p. 23-36. []
  21. C. Tilly et S. Tarrow (dir.), Contentious Politics, Boulder, Paradigm Press, 2006, p. 1. Comme le remarque Alex de Waal, « il existe une longue association historique entre le christianisme évangélique et l’abolitionnisme […] ». A. de Waal, « Exploiter l’esclavage : droits de l’homme et enjeux politiques », Politique africaine, n° 66, 1997, p. 56. []
  22. J. Suret-Canale, Afrique noire, occidentale et centrale. L’ère coloniale (1900-1945), Paris, Éditions sociales, 1961. []
  23. Pour l’Afrique de l’Ouest francophone, cet argument a également été avancé par plusieurs auteurs. Voir par exemple M. Klein, Slavery and Colonial Rule in French West Africa, Cambridge, Cambridge University Press, 1998. []
  24. Pour Zanzibar, voir, entre autres, J. Glassman, « Racial Violence, Universal History and Echoes of Abolition in Twentieth-Century Zanzibar », in D. R. Peterson (dir.), Abolitionism and Imperialism in Britain, Africa, and the Atlantic, Athens, Ohio University Press, coll. « Cambridge Centre of African Studies », 2010, p. 175-206. []
  25. Voir D. R. Peterson, « Introduction. Abolitionism and Political Thought in Britain and East Africa », in D. R. Peterson (dir.), Abolitionism and Imperialism…, op. cit., p. 1-37 ; J. Glassman, « Racial Violence… », art. cité. Voir également J.-G. Deutsch, « Absence of Evidence is No Proof : Slave Resistance under German Colonial Rule in East Africa », in J. Abbink, M. E. De Bruijn et K. van Walraven (dir.), Rethinking Resistance…, op. cit., p. 170-187. Voir aussi J. Glassman, Feasts and Riot. Revelry, Rebellion, and Popular Consciousness on the Swahili Coast, 1856-1888, Portsmouth/Londres, Heinemann/James Currey, 1995. []
  26. F. Renault, Libération d’esclaves et nouvelles servitudes : les rachats de captifs africains pour le compte des colonies françaises après l’abolition de l’esclavage, Dakar/Abidjan, Nouvelles éditions africaines, 1976. []
  27. Le même constat se fait ailleurs. Voir notamment B. Rossi (dir.), Reconfiguring Slavery…, op. cit. ; B. Lecocq, « The Bellah Question… », art. cité ; M. Rodet, « Mémoires de l’esclavage dans la région de Kayes, histoire d’une disparation », Cahiers d’Études africaines, vol. 50, n° 197, 2010, p. 263-291. []
  28. Z. Ould Ahmed Salem, « Bare-Foot Activists… », art. cité. []
  29. Pour une analyse critique et transversale du Sahel, région perçue depuis longtemps comme une région en crise, voir V. Bonnecase et J. Brachet (dir.), « Crises et chuchotements au Sahel », Politique africaine, n° 130, 2013, p. 5-164. Pour le Sahara, voir D. Casajus, « Sahara en mouvement », L’Année du Maghreb, vol. 7, 2011, p. 5-23. []
  30. Voir S. Miers, Slavery in the Twentieth Century…, op. cit. ; R. Botte (dir.), « L’ombre portée… », art. cité. []
  31. Voir notamment M. Klein, Slavery and Colonial Rule…, op. cit. ; C. Meillassoux, L’esclavage en Afrique…, op. cit., p. 15-16. []
  32. À titre d’exemple, voir G. Klute, « Herren und Sklaven : Zur Frage der kolonialen Sklavenpolitik in Französisch-Westafrika », in H. Willer, T. Förster et C. Ortner-Buchberger (dir.), Macht der Identität Identität der Macht : Politische Prozesse und kultureller Wandel in Afrika, Münster, LIT, 1995, p. 241-253 ; C.Hardung, Arbeit, Sklaverei und Erinnerung. Gruppen unfreier Herkunft unter den Fulbe Nordbenins, Cologne, Rüder Köppe Verlag, 2006 ; B. Lecocq et É. K. Hahonou, « Introduction. Exploring PostSlavery… », art. cité, p. 181-192. []
  33. C’est notamment le cas de Hadijatou Mani, femme de statut servile qui, avec l’appui d’Anti Slavery International et de l’association anti-esclavagiste Timidria, a gagné en 2008 un procès contre l’État du Niger, accusé de permettre des pratiques esclavagistes sur son sol. H. Duffy, « Hadijatou Mani Koroua v Niger : Slavery Unveiled by the ECOWAS Court », Human Rights Law Review, vol. 9, n° 1, 2009, p. 151-170. []
  34. La mobilisation locale d’un groupe composé de descendants d’esclaves de la société haalpulaar, qui luttent pour leur reconnaissance sociale et politique en cherchant à réactualiser le titre de « chef des esclaves », montre bien combien ce statut est devenu un marqueur identitaire à la fois imposé (stigmatisation) et approprié (politisation). Voir O. Leservoisier, « Esclavage et usages… », art. cité. []
  35. T. Bierschenk, J.-P. Chauveau et J.-P. Olivier de Sardan (dir.), Courtiers en développement. Les villages africains en quête de projets, Paris/Mayence, Karthala/APAD, 2000. []
  36. Z. Ould Ahmed Salem, Prêcher dans le désert. Islam politique et changement social en Mauritanie, Paris, Karthala, 2013. []
  37. L. Pelckmans, « Les stratégies du Mouvement Bellah pour la justice et l’équité au Nord Mali (MBJEN) et de Temedt », Communication présentée à la « 4e European Conference on African Studies », Paris, multigr., juillet 2015. []
  38. R. Botte, « République islamique de Mauritanie : feu l’esclavage ? », [en ligne], Libération, 28 mai 2012, <www.liberation.fr/planete/2012/05/28/republique-islamique-de-mauritanie-feu-l-esclavage_821958>, consulté le 15 novembre 2015. Pour une analyse de l’IRA dans le contexte politico-religieux de la Mauritanie, voir Z. Ould Ahmed Salem, Prêcher dans le désert…, op. cit. []
  39. B. Rossi (dir.), Reconfiguring Slavery…, op. cit., p. 2 ; R. Botte, « Stigmates sociaux et discriminations religieuses : l’ancienne classe servile au Fuuta Jaloo », Cahiers d’Études africaines, vol. 34, n° 133, 1994, p. 109-136 ; J.-R. Berndt, Closer Than your Jugular Vein : Muslim Intellectuals in a Malian Village, 1900-1960’s, thèse de doctorat, Université Northwestern, Evanston, 2008. []
  40. J. Schmitz, « Islamic Patronage and Republican Emancipation : the Slaves of the Almaami in the Senegal River Valley », in B. Rossi (dir.), Reconfiguring Slavery…, op. cit., p. 85-115 ; I. Thioub, A. Ngaïdé et I. Seck, Endam Bilaali. Renégocier les identités en situation post-esclavagiste, film documentaire, 2014. []
  41. Entretiens avec Benedetta Rossi et Martin Klein, Grèce, juillet 2015. []
  42. Voir par exemple « Biram Dah Abeid-Prix des droits humains de l’Onu » [en ligne], IRA Mauritanie, <biramdahabeid.org>, consulté le 24 octobre 2015. []
  43. R. Ciavolella et S. Boni, « Aspiring to Alterpolitics. Anthropology, Radical Theory, and Social Movements », Focaal. Journal of Global and Historical Anthropology, vol. 72, 2015, p. 3-8. []
  44. Voir par exemple L. Pelckmans, « Negotiating the Memory of Fulbe Hierarchy among Mobile Elite Women », in M. E. de Bruijn, R. van Dijk et J.-B. Gewald (dir.), Strength beyond Structure. Social and Historical Trajectories of Agency in Africa, Leyde, Brill, coll. « African Dynamics », 2007, p. 285-311. []
  45. É. K. Hahonou et L. Pelckmans, « History Must Be Rewritten : Revisionist Ambitions Among West African Slave Descendants », in D. Hamilton, K. Hodgson et J. Quirk (dir.), Slavery, Memory and Identity : National Representations and Global Legacies, Londres/Vermont, Pickering & Chatto, 2012, p. 96-97. []
  46. H. Duffy, « Hadijatou Mani Koroua… », art. cité. []
  47. Pour une analyse plus développée de la nécessité d’aller contre toute approche linéaire et contextuelle et de privilégier plutôt des approches contextuelles et relationnelles, se référer à L. Pelckmans, « Introduction », in L. Pelckmans, Travelling Hierarchies. Moving in and out of slave status in a Central Malian Fulɓe network, Leyde, African Studies Centre, 2011, p. 1-32. []
  48. I. Thioub, « Stigmates et mémoires de l’esclavage en Afrique de l’Ouest : le sang et la couleur de peau comme lignes de fracture » [en ligne], Fondation Maison des sciences de l’homme, Working Paper, 10 octobre 2012, <halshs.archives-ouvertes.fr/FMSH-WP/halshs-00743503>, consulté le 13 juin 2015 []
  49. B. Hall, « The Question of “Race” in the Pre-Colonial Southern Sahara », Journal of North African Studies, vol. 10, n° 3-4, p. 339-367 ; J. Glassman, « Racial Violence… », art. cité. []
  50. E. Goffman, Stigma. Notes on the Management of Spoiled Identity, Englewood Cliffs, PrenticeHall, 1963. []
  51. É. K. Hahonou, « Past and Present… », art. cité. []
  52. É. K. Hahonou et L. Pelckmans, « History Must Be Rewritten… », art. cité, p. 96-97. []
  53. S. N’Diaye, « The Cause of the Slaves in Mauritania : the Initiative for the Resurgence of the Abolitionist and the Radical Affirmation of a Political and Social Presence », Communication présentée à la « 4e European Conference on African Studies », Paris, multigr., juillet 2015. []
  54. O. Leservoisier, « Esclavage et usages… », art. cité ; É. K. Hahonou et L. Pelckmans, « West African Antislavery Movements… », art. cité. []
  55. Voir par exemple la conférence internationale « L’esclavage en Afrique : histoire, héritages et actualités » qui s’est tenue à Nairobi du 27 au 29 octobre 2014. []
  56. A. de Waal, « Exploiter l’esclavage… », art. cité, p. 55. []
  57. E. Goffman, Stigma, op. cit. []

N° 140 – 2015/04 Post-esclavage et mobilisations

POLAF_140_L204La question de l’esclavage et de ses héritages est un élément incontournable de la vie politique de nombreux pays d’Afrique. Ce dossier s’interroge sur les mobilisations collectives portées par différents groupes de descendants d’esclaves et sur la façon dont ce statut peut constituer aujourd’hui non seulement une matrice d’exclusion, mais aussi un vecteur de lutte contre différentes formes de domination. Il met en lumière la grande diversité de stratégies et de modalités sur lesquelles se construisent les revendications contre les inégalités des sociétés « post-esclavagistes » et en révèle les ambiguïtés. Alors que la recherche sur le continent s’est concentrée jusqu’à ce jour sur l’espace sahélo-saharien, ce dossier étend la problématique vers d’autres terrains africains (Madagascar, Kenya, Tunisie), tout en ouvrant une fenêtre comparative sur les Amériques.

Sommaire du dossier

Page 5 à 22 : Introduction au thème. La question de l’esclavage en Afrique : Politisation et mobilisations, par Lotte Pelckmans et Christine Hardung

Résumé / Abstract sur Cairn

Page 23 à 40 : L’activisme politique des descendants d’esclaves à Antananarivo : les héritages de Zoam, par Marco Gardini

Résumé / Abstract sur Cairn

Page 41 à 59 : L’esclavage en héritage et l’émergence d’une mobilisation sociopolitique au Kenya, par Marie Pierre Ballarin

Résumé / Abstract sur Cairn

Page 61 à 81 : Les mobilisations des « Noirs tunisiens » au lendemain de la révolte de 2011 : entre affirmation d’une identité historique et défense d’une « cause noire », par Mrad Dali Inès

Résumé / Abstract sur Cairn

Page 83 à 98 : Postface. Une perspective comparative sur les « sociétés post-esclavagistes », par Elisabeth Cunin

Résumé / Abstract sur Cairn

Recherches

Page 99 à 120 : Les Objectifs de développement durable, nouveau « palais de cristal » ?, par François Egil

Résumé / Abstract sur Cairn

Page 121 à 144 : Promesses, contingences et iniquité des politiques transnationales de conservation, Retour sur une décennie de cogestion État-ONG au Sénégal, par Julie Riegel

Résumé / Abstract sur Cairn

Conjoncture

Page 145 à 163 : Une hégémonie compétitive contre vents et marées : les élections générales de 2015 en Tanzanie et à Zanzibar, par Marie-Aude Fouéré, Cyrielle Maingraud-Martinaud

Résumé / Abstract sur Cairn

Lectures

Page 165 à 177 : Revue des livres

Penser la fabrique de l’école comme un objet politique, par Hélène Charton

9782811115340Quiconque a voyagé en Afrique ces dernières années a été frappé par le nombre d’écoles, institutions ou autres académies installées dans les grandes villes, à l’entrée des villages les plus reculés, ou perdues en rase campagne – se réduisant parfois à quatre murs recouverts d’un toit de tôle, voire sans murs du tout – et par les nuées d’élèves en uniforme qui marchent le long des routes pour rejoindre leur établissement, ardoise ou sac plastique en main, cartable sur le dos pour les plus nantis. Ces images traduisent l’importance du fait scolaire en Afrique et sa profonde inscription dans l’espace social, corrélée aux dynamiques démographiques du continent. Elles nous rappellent également que c’est là, dans ces quartiers et ces villages, dans ces espaces plus ou moins équipés et fort divers, que se fait l’école chaque jour.

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N°139 – 2015/3 Faire l’école

9782811115340
Depuis une quinzaine d’années, le « nouvel ordre éducatif mondial » a élargi l’espace d’énonciation des politiques d’éducation au-delà des frontières nationales, ouvert le marché scolaire à une grande variété d’acteurs et fait émerger de nouvelles formes de gouvernement de l’école. Ce dossier se penche sur les pratiques ordinaires des différents agents et acteurs de l’éducation pour rendre compte de la multiplicité des « arts de faire » l’école. Il s’intéresse aux jeux d’échelles dans lesquels s’inscrivent les relations entre les différents acteurs, y compris celles entretenues avec l’État et ses fonctionnaires. L’analyse de leurs articulations et de leurs combinaisons, en termes de circulation de personnels et de paradigmes, transcende les clivages classiques opposant espaces nationaux et internationaux. Ces contributions, concrètes et localisées, relisent les politiques d’éducation comme des objets de réinventions, de négociations et de bricolages complexes. Elles invitent à penser l’école moins en termes de modèles que de compromis.

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N° 138 – 2015/2, Juristes, faiseurs d’État

couv138_JuristesLe droit en Afrique évoque souvent l’image du legs colonial ou d’un vide juridique. À rebours de cette vision trompeuse, ce dossier contribue à une sociologie du droit encore tâtonnante sur le continent. Son pari est que les juristes offrent une clé d’entrée pour éclairer les transformations de l’État, mais aussi l’historicité des dynamiques de mondialisation du droit sur le continent. Les différentes contributions explorent des situations coloniales et contemporaines contrastées des anciens empires français et britannique. En mettant pleins feux sur les trajectoires des juristes qui incarnent et contribuent par leur engagement à ces transformations sur la scène locale, nationale ou globale, elles montrent que c’est bien dans ces soi-disant périphéries que se jouent les grandes révolutions juridiques, politiques et économiques actuelles.

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Les juristes en Afrique : entre trajectoires d’État, sillons d’empire et mondialisation, par Sara Dezalay

intro138_vignette_JuristesIntroduction au dossier “Juristes, faiseurs d’État”, Politique Africaine N° 138, par Sara Dezalay (Université Goethe, Francfort, Cluster of excellence « The formation of normative orders »).

Bras croisés sur un costume gris et chemise bleue − incontournable cotte de l’avocat d’affaires −, Pascal Agboyibor trahit par un imperceptible sourire le triomphe qui l’a porté à la « une » du mensuel Forbes Afrique en février 20151. Cet avocat togolais de 47 ans est l’un des très rares Africains nommés au conseil d’administration de l’une des plus grandes firmes internationales de droit des affaires. À la tête du département « Afrique » du cabinet américain Orrick Herrington & Sutcliffe LLP, basé à Paris, il y est salué comme un « stratège de l’ombre » de grands contrats aux enjeux aussi discrets que formidables entre États et investisseurs étrangers sur le continent africain. Projets miniers et pétroliers, financements d’infrastructures, fusions-acquisition et contentieux : de Paris à Londres et New York − mais aussi dans ces nouvelles global cities que sont Johannesburg, Luanda ou Casablanca − les grands cabinets d’affaires internationaux se tournent vers l’Afrique comme un nouveau marché du droit. Par contraste, la visibilité médiatique de la Cour pénale internationale (CPI) comme arme juridico-politique contre la mauvaise gouvernance, les investissements massifs des agences de développement occidentales pour réformer l’État de droit dans les pays en crise ou encore la multiplication de tribunaux régionaux sur le continent renvoient également l’image – tout aussi trompeuse – d’une nouvelle mondialisation du droit en Afrique.

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  1. M. E. Ngisi, « Pascal Agboyibor, l’avocat qui murmure à l’oreille des grands », Forbes Afrique, février 2015, p. 33-39. Portrait complété par un entretien de l’auteure avec Pascal Agboyibor, Paris, 22 mai 2015. []

N° 137, 2015/1 – L’Algérie aux marges de l’État

couv137_AlgerieLes travaux sur le politique en Algérie ont accordé une place de choix au paradigme rentier, qui expliquerait les difficultés de sortie du régime autoritaire, malgré les récents bouleversements régionaux. Ce dossier propose a contrario d’appréhender les transformations des modes de gouvernement à partir des marges spatiales, économiques et politiques de l’État, à travers une dialectique des normes et des pratiques concrètes, des autorités de régulation étatique et non étatique, et enfin du légal et de l’illégal. Par une analyse tournée vers les scènes locales, il propose une relecture de la façon dont le politique a traditionnellement été appréhendé en Algérie. Il révèle la pertinence de l’observation des marges de l’État pour saisir l’originalité des mobilisations sociales, et apprécier la régulation politique de ces marges dans le transnational ou dans le droit et la propriété.

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Les marges transnationales et locales de l’État algérien, par Tarik Dahou

intro137_AlgérieFruit de l’héritage de la révolution et de son cortège d’analystes du socialisme, la sociologie politique en Algérie a été influencée par une économie politique centrée sur l’étude des rapports États-société, autour du capitalisme d’État 1 . Dans ses différentes déclinaisons, c’est la bureaucratie qui a été privilégiée dans l’analyse, au détriment du fonctionnement des réseaux d’action en dehors des cadres administratifs. Les analystes politiques sont ainsi longtemps restés prisonniers d’une conception stato-centrée du politique du fait de leur perspective macro-sociologique 2 , empêchant d’apprécier l’ensemble des rapports de pouvoir du champ politique à partir des interactions qui le constituent 3 .

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  1. K. Farsoun, State Capitalism in Algeria, MERIP Reports, n° 35, 1975, p. 3-30 ; H. Roberts, « The Algerian Bureaucracy », Review of African Political Economy, n° 24, 1982, p. 39-54. []
  2. Sans doute en raison d’approches théoriques, mais aussi parce que l’Algérie a été, pendant la guerre civile, un terrain peu propice aux observations in situ. []
  3.  Je tiens à remercier Nedjib Sidi Moussa et les membres du comité de rédaction de Politique africaine pour leurs remarques sur une version antérieure de ce texte. []