Mamadou Diouf (dir.), Tolerance, Democracy, and Sufis in Senegal, lu par Jean-François Bayart

tolerance senegalDIOUF (Mamadou) (dir.), Tolerance, Democracy, and Sufis in Senegal, New York, Columbia University Press, 2013, 282 pages

Produit d’un colloque tenu à Columbia University en 2008, et dont la problématique de convenance, 11 septembre oblige, avait trait à la possible contribution du soufisme à l’endiguement de l’islam radical, ce petit livre vaut beaucoup mieux que la question à laquelle il est censé répondre. En effet, il reconsidère, relativise et précise la célèbre thèse du « contrat social » sur lequel est supposée reposer la success story du Sénégal, au regard de l’impératif démocratique. Pour ce faire, il resitue l’évolution politique du pays dans les durées de son histoire et les arcanes de sa société. Sans pouvoir reprendre toutes les notations et toutes les analyses qui en font la richesse, ni rendre justice aux différents auteurs qui dialoguent entre eux sans toujours être d’accord, mention doit être faite de quelques points saillants qui se dégagent de la lecture. L’accent est mis sur le pluralisme juridique colonial qui, d’une certaine manière, a préparé le terrain, sinon au pluralisme politique – celui-ci a été presque aussi tardif et limité au Sénégal que dans le reste de l’Afrique –, du moins à l’autolimitation des acteurs dans la gestion de leurs rapports, voire de leurs conflits : le pays n’a jamais été soumis à un gouvernement « moniste » sur le plan culturel et légal. En particulier, ses dirigeants s’en sont plus ou moins tenus à une « équidistance proportionnelle » (p. 148) entre les différents groupes ethniques, religieux, confrériques ou laïques, dans les pas de Senghor, ce qui a donné à la « laïcité » sénégalaise – une « laïcité bien comprise », selon la formule consacrée – sa particularité par rapport à l’étalon français. En fait, l’État sénégalais est né laïque, au contraire de l’État français qui a dû mener une longue lutte d’émancipation par rapport au catholicisme, et cela lui donne une autre marge de manœuvre par rapport à la religion. Il est d’autant plus important de le souligner que le jeu social et politique ne se réduit pas à une logique binaire entre l’islam et l’État, sur lesquels tant de travaux de science politique ont insisté. Il intègre également les rapports lignagers et ethniques, trop souvent laissés dans l’ombre, et qui donnent lieu à une espèce de « cosmopolitisme vernaculaire » (p. 156) dans les profondeurs de la société. Interviennent en outre les pratiques et les représentations de la culture matérielle, indissociables de la participation du Sénégal au système international, dont la colonisation, l’économie de l’arachide, les programmes d’ajustement structurel, l’émigration en Europe et aux États-Unis ont été des avatars parmi d’autres. Loin d’être les simples objets de la dépendance statutaire et spirituelle dans laquelle ils se placent, les taalibe en sont des sujets actifs qui se définissent par rapport aux transformations sociales et pèsent constamment sur le mode de gouvernement des confréries. L’ouvrage fourmille d’observations et d’interprétations stimulantes qui permettent d’approfondir notre compréhension du Sénégal. Mais il a également le mérite de relativiser et de contextualiser son Sonderweg à l’échelle de la région, une singularité dont la célébration relève plus de l’idéologie nationaliste que de l’esprit scientifique. La portée comparative de cet ouvrage consacré au « phare » de l’Afrique occidentale est donc patente.

Compte-rendu paru dans « La revue des livres », Politique africaine 2014/1 (N° 133)


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