RDL Polaf n°160 – BEDASSE (Monique A.). Jah Kingdom: Rastafarians, Tanzania, and Pan-Africanism in the Age of Decolonization. Chapel Hill, The University of North Carolina Press, 2017, 270 pages

Par Giulia Bonacci, Institut de recherche pour le développement (IRD), Unité de recherches Migrations et société (Urmis)

Le premier livre de Monique Bedasse sur l’histoire du rapatriement (repatriation) des Rastafaris jamaïcains en Tanzanie est réjouissant car, à partir de données très précises et de trajectoires singulières, elle est en mesure de relire une des grandes idéologies du xxe siècle, le panafricanisme, d’établir solidement les interactions politiques entre la Tanzanie et la Jamaïque, et de décentrer le mouvement rastafari, pourtant historiquement lié à l’Éthiopie.

À travers l’expression « trodding diaspora », Monique Bedasse s’appuie sur le vernaculaire pour organiser son ouvrage. Issu de la langue pratiquée par les Rastafaris, le terme « trod » signifie voyage ou périple et fonctionne simultanément sur un plan physique et sur un plan spirituel ou mystique. Ainsi, « trodding rastafari » leur sert souvent à illustrer leur propre expérience de vie en tant que rastas. Ici, « trodding diaspora » permet à l’auteur de mettre le mouvement à l’intérieur, entre et au-delà des frontières de l’État-nation, au cœur de son propos. Ensuite, l’expression permet de mettre en évidence en quoi les rastafaris considéraient l’Afrique comme l’origine de la diaspora, tout en continuant à produire la diaspora. Ainsi, « trodding diaspora » permet aussi de cartographier les distances entre une Afrique imaginée et des mobilités tangibles vers des sociétés africaines complexes. Enfin, cette expression lui permet de défendre l’idée qu’une approche des histoires de l’Afrique et des Caraïbes postcoloniales sont nécessairement multisituées, et par conséquent débordent du cadre classique des archives nationales.

Deux conséquences directes découlent de cette approche : la prise au sérieux des ambitions et des initiatives promues par des Rastafaris jamaïcains, notamment leur désir de « retour » en Afrique, et l’ancrage de la Tanzanie dans le mouvement panafricain, avec Dar es Salam qui devrait être considérée comme une plateforme du panafricanisme au même titre que Harlem, Londres ou Paris dans les décennies précédentes ou que sa contemporaine Alger – qui elle n’est pas citée.

Les données mobilisées par l’historienne sont constituées en grande partie des documents qui lui ont été confiés par les Rastafaris vivant en Tanzanie, des archives nationales tanzaniennes, ainsi que des archives liées au 6e Congrès panafricain tenu à Dar es Salam en 1974, notamment celles du Trinidadien C. L. R. James. La pratique du terrain, des observations et des entretiens complètent utilement ces données, qui ensemble constituent une archive transnationale qui seule semble pouvoir raconter ces luttes et ces mobilités. Issue d’une famille de Rastafaris jamaïcains, l’auteur ne cache pas combien cela lui a facilité l’accès aux protagonistes de cette histoire. Son projet, qui est de rendre à ce rapatriement des rastafaris jamaïcains sa force politique et son rôle dans la construction d’une relation panafricaine, ne fait pas l’impasse sur ses nombreuses contradictions. Ainsi, l’auteur circule et discute des distinctions apparentes ou effectives entre acteurs étatiques et non étatiques, entre nationalistes culturels et la gauche radicale, entre élite intellectuelle et pratiques populaires, qui se déploient tant en Jamaïque, en Tanzanie que dans l’espace politique panafricaniste, sans cacher les terribles déceptions, les déséquilibres de genre, et les impasses dans lesquelles les individus se retrouvent parfois coincés.

Une partie importante de l’ouvrage est dévolue à présenter les contextes jamaïcains et tanzaniens, et en particulier leur insertion dans le panafricanisme de l’époque (chapitres 2 et 3). D’une part, l’ascension vers le pouvoir de Michael Manley, Premier ministre de la Jamaïque entre 1972 et 1980, a été profondément influencée par la langue et les symboles des rastafaris. L’homme politique socialiste n’a pas hésité à s’approprier certains des éléments visibles de ces pratiques qui poussaient la société insulaire postcoloniale à faire sa révolution culturelle et à accepter et à valoriser sa part d’africanité. D’autre part, le projet intellectuel de Julius Nyerere et son adhésion à une forme de socialisme africain étaient nourris par des idées panafricaines plus anciennes qui ont été mobilisées lors de la construction de l’État postcolonial. Les liens idéologiques entre la Tanzanie et la Jamaïque se sont traduits par des visites bilatérales : Manley en Tanzanie en 1973 et Nyerere en Jamaïque en 1974. L’impact de la traduction concrète de ces affinités idéologiques était probablement plus important pour la vie politique et culturelle de la Jamaïque, mais elle a le mérite de rappeler aux spécialistes de la Tanzanie, qui pourraient parfois rester sur leur faim, le rôle central de ce pays dans le panafricanisme des années 1970.

L’auteur retrace les péripéties ayant amené Joshua Mkhululi en Tanzanie en 1976, d’abord avec un poste d’enseignant à l’université, à rencontrer Nyerere et à obtenir son soutien à l’idée d’un « retour » des Rastafaris jamaïcains. Il était rejoint en 1983 par Ras Bupe Karudi, qui avait auparavant tenté d’entrer au Kenya, en Uganda, en Zambie, puis au Zimbabwe mais s’était heurté frontalement aux administrations nationales qui imposaient des visas courts et des ressources importantes aux visiteurs. La Tanzanie avait finalement donné son accord pour l’accueillir avec son épouse Kisembo. Les deux Rastafaris s’efforcèrent par la suite de recruter d’autres volontaires au retour, dont l’artiste reconnu Ras Daniel Heartman et son fils Ato Kidani Roberts. Les questions de citoyenneté, de race et d’appartenance sont discutées efficacement par l’auteur (chapitres 4 et 5), qui prend le temps d’analyser les questions de genre, tout juste émergentes dans la littérature sur le mouvement rastafari. Le gouvernement tanzanien a finalement alloué des terres à ces Rastafaris – sur lesquelles ils eurent parfois du mal à survivre –, provoquant parfois l’ire des paysans tanzaniens. Ainsi, Bedasse met en lumière les contradictions de l’État tanzanien, capable de s’engager vis-à-vis de ces diasporas tout en s’aliénant sa propre population. Les divers projets éducatifs et culturels développés par les Rastafaris n’empêchent pas les tensions entre eux et les Rastafaris tanzaniens qui sont ici étudiées précisément à l’aune de la notion d’authenticité. En 1991, la politique de l’État tanzanien change et soumet finalement les Rastafaris entrants aux contraintes générales de l’immigration dans le pays.

Le dernier chapitre passe au crible la relation peu connue entre le penseur radical trinidadien C. L. R. James et Ras Bupe Karudi, pour déstabiliser et reformuler la dialectique connue entre marxisme et religion. Bedasse souligne combien James, pourtant profondément engagé contre l’impérialisme, semblait accepter une vision eurocentrée de la modernité et ne prenait pas en compte la composante africaine de l’hybridité caribéenne. À l’inverse, les Rastafaris rejetaient l’Europe, associée à Babylone, et célébraient l’Afrique comme identité centrale de la Caraïbe, associée à Sion – la terre sainte. Malgré des différences idéologiques marquées, James et Karudi ont entretenu une relation étroite au fil des années et James a soutenu, moralement et matériellement, la démarche de « retour » des Rastafaris. Cette relation contribue ainsi à définir un agenda panafricaniste capable d’inclure des subjectivités et des perspectives différentes, parfois opposées, qui partageaient une posture anti-impérialiste et anticoloniale.

Ce livre, qui n’étudie qu’une poignée de Rastafaris prêts à quitter la Jamaïque ou le Royaume-Uni pour aller vivre en Tanzanie, a le mérite de souligner les enjeux liés à la pratique de l’histoire atlantique liant Afrique et Amériques. Les sources sont par nécessité plurilingues et multisituées, les histoires nationales sont forcément internationales, et la mobilité des idées et des acteurs en est le moteur. Pour autant, est-il possible d’écrire une histoire qui soit pertinente en même temps pour plusieurs endroits ou sociétés ? Est-ce qu’il n’y a pas ici la démonstration que cette histoire du retour des Rastafaris, pour structurante qu’elle puisse être pour la Jamaïque, reste secondaire ou marginale pour la Tanzanie ? Certainement, de telles approches encouragent à revisiter les sociétés africaines sous l’angle de leurs relations avec les anciennes diasporas, preuve en est la vitalité du mouvement rastafari tanzanien jusqu’à aujourd’hui.


OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Sandrine Perrot (28 octobre 2021). RDL Polaf n°160 – BEDASSE (Monique A.). Jah Kingdom: Rastafarians, Tanzania, and Pan-Africanism in the Age of Decolonization. Chapel Hill, The University of North Carolina Press, 2017, 270 pages. Politique africaine. Consulté le 16 juillet 2024 à l’adresse https://doi.org/10.58079/sxyp


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