Introduction au numéro spécial 40 ans de Politique africaine

Quarante ans est un âge implacable. […] Il ne cache rien. On ne lui cache rien. Il ne nous cache plus rien. Tout se dévoile ; tout se révèle. Tout se trahit. Quarante ans est un âge impardonnable

C. Péguy, Victor-Marie, Comte Hugo, Paris, Gallimard, 1969 [1910], p. 20

En écrivant ces mots, Charles Péguy ne pensait pas à une revue académique. Et nous n’allons évidemment pas tout révéler ici. Ni, on l’espère, tout trahir. Pour autant, son propos ne manque pas de nous interpeller à l’occasion de ces quarante ans de Politique africaine. Une revue qui, comme tant d’autres, était destinée à « faire bouger les lignes1  », selon les mots de Robert Ageneau, fortement impliqué dans sa création et fondateur des éditions Karthala. Quarante ans plus tard, les lignes de la production et de la transmission de connaissance en et sur l’Afrique et les diasporas africaines ont certainement bougé. C’est à ces mouvements de lignes qu’invite à réfléchir ce numéro spécial sur « l’Afrique des sciences sociales ».

La création de Politique africaine a marqué un engagement scientifique et faisait bien plus que de combler un trou spatial, thématique ou disciplinaire dans le paysage éditorial francophone : il s’agissait d’affirmer, sinon de déplacer, quelque chose, et l’Afrique apparaissait alors comme un espace singulier où le faire. L’une des grandes orientations consistait à davantage considérer les dynamiques historiques endogènes des sociétés locales, ainsi que la part d’autonomie des acteurs ou actrices subordonné·e·s, sans les réduire à ce rapport de subordination. Cela allait de pair avec la volonté de chercher le politique en dehors de ses espaces conventionnels, de le considérer « par le bas », entendu comme un point d’observation permettant d’appréhender la diversité de ce qui se passe dans la quotidienneté des relations de pouvoir et des pratiques sociales. Pareilles orientations ont amené à étendre ce que l’on entend par « politique » au-delà des espaces africains, tout en réévaluant la part de populations trop facilement perçues comme silencieuses, dans leur propre histoire comme dans celle du monde.

La valeur d’engagement de ces approches tenait toutefois aux contextes scientifique, mais aussi idéologique et politique, dans lesquels elles se sont déployées. Considérer la part d’autonomie des acteurs n’a pas tout à fait le même sens dans les années 1980 que dans les années 2020, alors qu’un certain nombre de paradigmes de la domination ont connu un net déclin, tant dans la pensée scientifique que dans les mobilisations sociales. Il est devenu aujourd’hui plus commun d’affirmer que tout est politique, au point que rien ne paraît plus l’être en particulier. L’Afrique passe aussi davantage pour être composée de sociétés comme les autres, de telle sorte que l’entreprise de banalisation qui a autrefois animé les études africaines ne répond ni aux mêmes enjeux, ni à la même urgence scientifique. Bien au contraire, la lecture de ces sociétés au prisme de catégories analytiques initialement mobilisées dans d’autres espaces sociaux a soulevé de nouvelles questions relatives à l’universalisme supposé des sciences sociales. Et ce alors même que des contestations grandissantes s’expriment contre une domination blanche et masculine dans différents contextes, à commencer par celui des universités.

Sociétés humaines et disciplines scientifiques ne cessent de se transformer et, avec elles, les regards que celles-ci posent sur celles-là. L’évolution de la recherche en et sur l’Afrique révèle ainsi non seulement les transformations des sociétés africaines, mais aussi celles des manières dont ces sociétés sont observées par les mondes académiques, eux-mêmes situés dans des temporalités tout à la fois scientifiques et politiques. L’objectif de ce numéro spécial de Politique africaine est de réfléchir aux articulations entre ces dynamiques de changement à partir des contributions de 25 chercheur·e·s en anthropologie, démographie, géographie, histoire, science politique et sociologie. Il s’agissait pour ces auteur·e·s de se livrer à un exercice d’écriture qui allait à rebours de la tradition fortement empiriste de la revue, puisqu’on leur a demandé de s’extraire de leurs terrains pour faire résonner leurs propres orientations thématiques, méthodologiques, disciplinaires ou théoriques à l’intérieur du champ plus général des sciences sociales.

Ce qui suit est naturellement très loin d’épuiser toutes les courbures et évasions de lignes qui ont marqué l’évolution des études africaines depuis quarante ans mais permet d’aborder, autour du fil conducteur de l’engagement scientifique, quatre grandes questions. La première tient au périmètre de nos recherches : quel sens cela a-t-il de continuer à promouvoir des « études africaines » dans des universités et des centres de recherche à travers le monde ? La seconde réside dans les soubassements politiques des approches « par le bas » : comment la considération d’une autonomie des acteurs sociaux s’est-elle articulée avec la compréhension des rapports de domination ? La troisième touche aux résonances des sociétés africaines dans le reste du monde : en quoi leurs trajectoires aident-elles à comprendre l’évolution générale des autres sociétés contemporaines à l’ère néolibérale ? Et la quatrième consiste à se demander qui parle d’Afrique, et à qui, dans le champ académique : alors que cette question anime des tensions de plus en plus vives au cœur même des études africaines, en quoi engage-t-elle celle des inégalités matérielles, mais aussi celle des épistémologies ?

L’Afrique comme périmètre scientifique légitime ?

Cette première question peut s’envisager sous un double prisme classique en sciences sociales. « L’Afrique » a-t-elle jamais existé et existe-t-elle encore de quelque manière que ce soit dans un monde animé d’intenses circulations et largement globalisé ? Y a-t-il un avantage scientifique, ne serait-ce que dans l’organisation pratique de nos recherches, à faire « comme si » l’Afrique existait en tant que telle – même si ce n’est pas le cas –, un intérêt heuristique ou, ce qui est différent, un sens politique ?

La rétivité à envisager que l’Afrique soit dotée d’une unité distinctive tient à l’évidence de sa diversité interne et de l’impossibilité d’en déterminer des limites claires, qui la singulariserait vis-à-vis d’un extérieur. Mais cela tient également à l’aversion – tardivement généralisée – pour les uniformisations racialistes, puis culturalistes et évolutionnistes dont elle a pu faire l’objet, plus que d’autres continents, dans des champs scientifiques et extrascientifiques2. Cette question de l’unité distinctive renvoie au vaste débat sur les aires culturelles et régionales qui anime les sciences sociales depuis le milieu du xxe siècle.3  Il a été montré à maintes reprises combien cette manière de découper et de penser le monde provenait directement de l’ethnocentrisme occidental, en contexte colonial et impérial, qui avait produit une forme d’essentialisation globalisante de régions, de cultures et de populations non occidentales4. Ce qui n’empêche pas de réfléchir aux justifications qu’il y a à identifier un espace comme périmètre spécifique, non pas en fonction de critères statiques qui naturaliseraient l’espace ainsi identifié, mais au regard d’événements contingents qui lui confèrent des caractéristiques propres, évolutives dans le temps, sans tout dire pour autant. Les articles qui suivent suggèrent plusieurs voies possibles à ce titre.

L’une d’entre elles tient aux trajectoires politiques des sociétés africaines, marquées par les traites esclavagistes, les conquêtes coloniales, les formations impériales et l’émergence d’États-nations, mais aussi par des dynamiques sociales autonomes, ancrées dans des histoires plus anciennes – cette « structuration endogène, et parfois immatérielle, du social dans son autonomie » sur laquelle revient ici Jean-François Bayart. Ce qui compte en l’occurrence, ce n’est pas le fait que les trajectoires politiques, et la formation des empires ou des États en particulier, se soient nourries de multiples tiges souterraines ayant leurs histoires autonomes – ce qui est vrai en Afrique comme partout ailleurs –, mais les manières concrètes dont cela s’est fait dans des contextes africains. C’est aussi ce qu’exprime ici Peter Geschiere en parlant, à la suite d’Achille Mbembe5 , d’une « Afrique indocile » où « même les institutions importées de l’extérieur ont presque immédiatement pris une vie propre dans un contexte africain plein de tournants inattendus » (p. 58).

Une autre voie possible consiste à mettre l’accent sur les circulations et les connexions, lesquelles permettent d’identifier des dynamiques à la fois transnationales et intracontinentales. Ainsi, Sylvie Bredeloup rappelle ici que les migrations africaines sont majoritairement intra-africaines, aujourd’hui comme hier, malgré les discours médiatiques et politiques qui, sur fond de xénophobie plus ou moins latente, laissent penser qu’elles ont pour destination principale l’Europe. Envisager ces mobilités à l’échelle intracontinentale ne permet pas seulement d’en donner une image plus proche de la majorité des pratiques à l’œuvre sur le continent africain ; cela amène aussi à reconsidérer les paradigmes, les outils méthodologiques et les catégories à partir desquels on les observe et on les interprète. Dans un autre ordre d’idée, Katrien Pype montre dans sa contribution que le développement du numérique, un peu trop vite associé à la dilution des appartenances locales dans une vaste virtualité globale, a renforcé des communautés imaginées sous un prisme national, religieux, éventuellement continental, ne serait-ce que par les liens plus faciles que cela permettait avec les diasporas. Circulations et connexions, associées à leurs conditions matérielles de déploiement, concourent en cela à dessiner des espaces d’inter-relations qui, s’ils sont évidemment loin d’être exclusivement africains, peuvent aussi l’être.

Une autre voie encore – non exclusive des précédentes – est d’envisager la question sous l’angle des inégalités socio-spatiales à l’échelle internationale. Cette perspective peut apparaître d’autant plus bancale que l’Afrique a longtemps été insérée, par le truchement d’assignations institutionnelles allant de pair avec des interventions extérieures, dans des grandes catégories supposées dire sa pauvreté relative, sinon son retard présumé, vis-à-vis du reste du monde. Aujourd’hui, par un renversement tout autant imbibé d’évolutionnisme, plus personne ne parle d’une Afrique « sous-développée » concentrant une partie importante des « pays les moins avancés » : il est devenu plus commun de parler du Sud global et de célébrer « l’Afrique émergente » et les « nouvelles classes moyennes6 », catégories qui constituent le support d’autres formes d’interventions politiques et économiques, ainsi que le montre Janet Roitman dans ce volume. De la même manière, un ensemble régional tel que le Sahel, qui s’était progressivement retrouvé associé à la grande pauvreté dans les représentations internationales, est dorénavant prioritairement caractérisé – de l’extérieur – par d’autres formes de « crises7 », au premier rang desquelles des tensions et des violences à connotation religieuse sur lesquelles revient ici Abdoulaye Sounaye. Ces représentations ont donné naissance à un paradigme sécuritaire qui participe au renforcement de la « militarisation » du continent, même si celle-ci, comme le montre ici Judith Scheele, doit se comprendre en tant que prolongement de processus internes et internationaux anciens. Pour autant, malgré les changements de discours et de paradigmes, ces différents phénomènes ne peuvent être pleinement compris sans être liés d’une manière ou d’une autre aux questions de subalternité sociale et économique, repérables à des échelles différentes. À l’heure où l’on dilue parfois jusqu’aux marques autrefois les plus évidentes de cette subalternité relative dans une langue qui laisserait croire que les problèmes des uns seraient ceux de tous (ainsi la sécheresse se subsume-t-elle derrière le réchauffement climatique tandis que la faim devient un problème nutritionnel parmi d’autres), il est bon de conserver certains cadres spatiaux des inégalités qui confèrent, malgré tout, des spécificités à de vastes ensembles géographiques, non pas comme une raison fondamentale desdits ensembles, mais comme une toile de fond qu’on ne peut oublier.

Force est néanmoins de constater que ces grands traits qui peuvent conférer à « l’Afrique » un sens général – qu’il s’agisse de trajectoires politiques, de circulations ou d’inégalités socio-spatiales – sont effectivement loin d’être propres au continent ou de pouvoir se comprendre au sein de son seul périmètre, et peut-être de moins en moins. D’aucuns se demandent si « l’africanisme n’a […] pas changé radicalement de sens avec la globalisation, […] la disparition de la coupure profonde entre l’ici et l’ailleurs et ce qui en découle8 ». Sur le plan académique, l’ascension des global studies amène à diluer la trajectoire propre des différentes sociétés dans des dynamiques mondiales, ou appréhendées comme telles, sans qu’on considère toujours suffisamment la manière dont lesdites dynamiques s’incarnent bien différemment ici et là. Face à cette tendance, continuer à considérer des aires culturelles peut constituer une « fiction utile9 », non pas pour déterminer des caractéristiques qui seraient à même de définir « l’Afrique » mais davantage pour saisir ce que postuler son existence induit, ce qu’une telle approche permet et produit.

La question est celle des intérêts heuristiques d’une telle catégorisation. On trouvera des avantages pratiques, au niveau de la formation des étudiant·e·s, de la connaissance d’un corpus d’études de cas reliées entre elles, de l’apprentissage de langues, de pratiques de terrains multi-situés et, finalement, de la maîtrise, de la construction et de la transmission d’un ensemble de connaissances empiriques, méthodologiques et théoriques pluridisciplinaires. Mais au-delà, inscrire des recherches dans un cadre africain, fût-il fictif, permet tout à la fois de mettre en exergue des singularités tout en les faisant entrer en résonance avec d’autres univers plus ou moins lointains 10. Tout cela est au final une manière de faire vivre à une certaine échelle des recherches comparatistes qui, justement, s’appuient sur ce cadre pour s’en affranchir et le dépasser, tout en se confrontant aux grandes questions de la pluralité des rationalités et des connaissances scientifiques 11.

De cela découle une tension épistémologique qui a marqué les études africaines. D’un côté, la volonté d’appréhender les sociétés africaines comme les autres a constitué et constitue toujours une ligne d’engagement forte de centres de recherche « africanistes » – ce qui allait de pair avec la volonté affichée de dé-tropicaliser le regard porté sur les sociétés non occidentales12 . De l’autre, cette volonté peut aller de pair avec l’importation d’outils théoriques pensés à partir d’autres grands ensembles historiques, extra-africains, laquelle ne va pas de soi ou peut tout au moins comporter des points aveugles13 , si l’on considère que l’universalité proclamée de certains paradigmes est susceptible d’être le cheval de Troie de l’ethnocentrisme, en l’occurrence occidental. On touche là à l’un des défis épistémologiques majeurs des sciences humaines et sociales : penser l’articulation entre la dimension particulière des sociétés humaines – dont les spécificités locales sont à reconnaître et à comprendre comme telles – et leur dimension universelle. Un défi, voire un horizon, largement contesté aujourd’hui et dont les implications sont immenses14 .

Cela amène finalement à mettre en perspective le sens politique qu’il y a à promouvoir des études africaines aujourd’hui, quand bien même le périmètre défini par de telles études ne correspond pas à une réalité objective, et que l’intérêt heuristique d’une telle catégorisation pose question. Si tout le monde parle de l’Amérique ou de l’Europe dans les universités où qu’elles se trouvent dans le monde, qui parlerait de l’Afrique, hormis les universitaires africains eux-mêmes, s’il n’existait pas des espaces scientifiques qui lui étaient dédiés ? Comme le souligne Achille Mbembe, « on a souvent estimé que les “choses africaines” étaient des entités résiduelles, dont l’étude ne contribue en rien à la connaissance du monde ou de la condition humaine en général15 ». Mais jusqu’à quel point n’est-ce plus le cas aujourd’hui ? Si l’on regarde ce que les revues disciplinaires majeures de sciences sociales publient dans leurs colonnes, force est de constater que les recherches qui portent sur « l’Afrique » sont sous-représentées au regard de celles qui portent sur les autres continents, et qu’il est plus difficile de publier chez un grand éditeur généraliste un ouvrage sur le Nigeria ou le Congo, permettant pourtant, au-delà du cas d’étude, de réfléchir sur le monde, que d’y parler de l’Allemagne, de la France ou des États-Unis. Dans le monde actuel, peut-être que les recherches menées dans les grands centres scientifiques (européens et nord-américains notamment) sur les seules sociétés d’où ils émanent se suffiraient à elles-mêmes, ou presque, si des « niches » scientifiques n’existaient pas pour offrir des opportunités réservées d’enseignement, de financement, de diffusion et de débat aux recherches menées sur les autres sociétés16 . Il s’agit ainsi, par le biais des études aréales en général et des études africaines en particulier, d’imposer sur la place publique – scientifique, politique et médiatique – des faits et des manières de les appréhender qui, sinon, seraient peut-être aussi aisément que discrètement relégués aux oubliettes non seulement du savoir académique sur les sociétés humaines et leurs environnements, mais aussi des préoccupations sociétales et politiques dans une bonne partie du monde.

Sortir de soi, ou faire sortir de soi, et penser sous le prisme de l’altérité est essentiel – quelles que soient la nature et la distance de cette altérité. Ce n’est pas forcément devenu plus facile dans un monde soumis au capitalisme global, à la profusion d’images, à l’assignation au « même » et à ces « éblouissements » permanents dont parle Joseph Tonda17 . Affirmer l’existence d’« études africaines », en et sur l’Afrique, reste finalement une manière de forcer la chose, même si cela ne devrait pas être nécessaire pour que cela se fasse. D’où l’importance politique de poursuivre de telles études et de faire vivre leurs supports de diffusion – Politique africaine parmi beaucoup d’autres !

Du bas et de la domination

Ceci nous amène à réfléchir plus précisément à la question de l’articulation entre l’approche par le bas, qui a été développée entre autres lieux dans les colonnes de Politique africaine, et la mise à distance des pensées parfois qualifiées de domino-centriques, dans le domaine des sciences sociales. L’affirmation d’une telle approche s’est inscrite dans une dynamique scientifique plus large, engageant notamment les subaltern studies indiennes, la microstoria italienne ou l’Alltagsgeschichte allemande, chacun de ces courants se développant dans un contexte où les approches structuralistes de la domination étaient florissantes et amenant – même si ce n’était pas le seul enjeu – à les reconsidérer à l’aune des marges d’actions de celles et de ceux qui en étaient non seulement les objets, mais aussi les acteurs ou les actrices. Il ne s’agissait pas de relativiser les rapports de pouvoir et leurs déterminants structurels, mais d’interroger la manière dont ces derniers s’articulaient avec les pratiques et les imaginaires individuels, en s’adossant à l’idée qu’il n’y a pas d’antagonisme intrinsèque entre les structures d’un côté et les individus de l’autre, ceux-ci et celles-là ne cessant de se (re)produire réciproquement18 .

En ce qui concerne les sociétés africaines, pareille approche amenait ainsi non pas à nier que l’histoire du continent avait été et restait profondément marquée par des relations asymétriques avec le reste du monde, mais que tout ne se ramenait pas à ça19 . Elle invitait à considérer l’historicité propre de ces sociétés, en tenant compte de leur « extraversion », de la « gestion de cette extraversion » par différentes couches de leurs populations (paradigme qui demeure empreint de la problématique de l’emprunt20), mais aussi de tout le reste21 . Elle supposait enfin de rechercher très concrètement, notamment chez des groupes sociaux subordonnés, les modes d’action et d’expression du politique en dehors de ses espaces les plus attendus : cela revenait à repousser toujours plus loin les frontières de ce que l’on entend par « politique », quitte à diluer quelque peu le sens de ce terme ainsi que le suggère Mounia Bennani-Chraïbi dans sa contribution. Une telle posture, tout en revêtant des exigences fortes dans le rapport au terrain, constituait aussi un engagement scientifique vis-à-vis de celles et de ceux qui avaient du mal à imaginer les classes populaires africaines en prise active avec des processus politiques, soit que leurs relations de dépendances à l’égard d’instances de pouvoir nationales et internationales les privaient nécessairement de toute autonomie, soit que leurs marges d’autonomie, quand elles existaient, n’intéressaient pas véritablement le politique. En quoi une telle posture reste-t-elle aujourd’hui une exigence scientifique forte, au regard de l’évolution de ces sociétés africaines et des regards portés sur elles par la recherche en sciences sociales ? Autrement dit, que reste-t-il de cet engagement de départ, mais aussi de sa spécificité ?

Partons d’un truisme qui pose d’emblée un doute quant à la pertinence de brandir de nos jours l’étendard « par-le-bas » : ce qui est novateur, voire contre-intuitif, à une certaine époque peut l’être nettement moins à une autre. La nécessité d’étudier la politique en dehors de ses domaines formels est devenue aujourd’hui une évidence, alors que ce n’était pas le cas il y a quarante ans. Il en va de même de la considération d’une historicité propre des sociétés africaines : pareille démarche, si elle a pu un temps heurter des lectures exclusivement focalisées sur les stigmates que ces sociétés africaines avaient subies tout au long de leur histoire, paraît autrement plus évidente aujourd’hui, au moins en principe – qu’elle soit effectivement mise à exécution sur un temps long, ou envisagée sous l’angle plus précis du rapport au temps des acteurs sociaux ainsi que le fait ici Laurent Fourchard, est une autre affaire. Ces propositions, tout à la fois épistémologiques et méthodologiques, avaient émergé dans un contexte de production scientifique sur l’Afrique marquée – bien que de moins en moins – par les approches de la dépendance ou de la modernisation, lesquelles avaient pour point commun, par-delà leurs oppositions apparemment diamétrales, de mésestimer la part d’autonomie des acteurs africains vis-à-vis de déterminants ou de modèles extérieurs. Jusqu’à la fin du xxe siècle, elles se sont insérées dans des débats intenses dans les milieux académiques africains, américains et européens22 .

Or c’est peu dire qu’on a changé d’époque, en tout cas dans les sphères académiques, pour ce qui est des manières de questionner les sociétés africaines. Si l’on parcourt les introductions de différents dossiers de Politique africaine de ces dix dernières années, et notamment de ceux qui portent sur les situations a priori les plus évidentes de subalternité, on ne s’étonne plus beaucoup de voir mise en exergue l’autonomie des acteurs – même si cela n’empêche nullement de considérer en même temps des rapports de violence et d’inégalité –, qu’il s’agisse de « chercher l’agency » des travailleurs et des travailleuses domestiques23 , de questionner les « mobilisations post-esclavagistes24  » ou encore, concernant le secteur minier, de se concentrer sur « l’agencéité des acteurs africains » et sur « l’historicité de leurs mondes sociaux » afin de « sortir du paradigme du joug25 ». Les situations mêmes qui, autrefois, apparaissaient comme les marques les plus évidentes de l’emprise de « l’Occident » sur « l’Afrique » sont désormais relues en intégrant « la part africaine » de tels processus26 .

Pareilles évolutions s’inscrivent dans un mouvement général des sciences sociales si l’on considère les critiques formulées à l’égard des approches binaires – ou jugées comme telles – de la domination depuis une quarantaine d’années. En sociologie, les approches bourdieusiennes ont ainsi pu être mises en cause, et parfois taxées de misérabilistes, parce que peinant à décrire la culture des dominés autrement que par le manque, en référence à celle des dominants27 . Des débats similaires ont également animé l’anthropologie, lorsqu’il s’agissait de noter les rapports ambigus entre misérabilisme et populisme, ou de préconiser un « populisme méthodologique » distinct du « populisme idéologique », ainsi que le rappelle Jean-Pierre Olivier de Sardan dans sa contribution28 . En géographie, les études des migrations, notamment africaines, ont largement critiqué la théorie économique du « push and pull » qui leur servit longtemps de soubassement – et que l’on devine encore parfois en filigrane – pour mettre en avant l’autonomie des acteurs, y compris à l’échelle individuelle29 . En histoire, cela s’est traduit par l’idée que, même si les populations extra-européennes avaient été pour beaucoup d’entre elles colonisées, elles n’avaient pas non plus été « que colonisées », ainsi que le souligne Frederick Cooper dans ce volume. Et si la notion même de domination a pu connaître une certaine réhabilitation sémantique dans la science politique francophone au cours de ces dernières années, c’est dans une fibre circonstancielle et non intentionnaliste, par le truchement wébérien d’une « constellation d’intérêts » qui, lorsqu’elle est poussée jusqu’au bout, va jusqu’à remettre en cause les notions mêmes de « gouvernants » et de « gouvernés30 » – ce qui ne doit pas empêcher de participer à des luttes sociales et politiques dont l’existence même repose sur l’identification plus ou moins claire de « gouvernants 31 ».

De telles évolutions ont ouvert des perspectives, notamment sur le plan méthodologique, sur la manière de constituer nos matériaux empiriques en cherchant des éléments qui ne soient pas nécessairement conditionnés, sinon traversés, par la parole des puissants32 . Mais ne nous ont-elles pas aussi amenés à avoir les oreilles qui sifflent un peu trop vite lorsqu’il est question d’aborder sans fards des relations asymétriques mettant face à face, par exemple, des populations africaines et des entreprises multinationales, des armées occidentales ou des organisations internationales, tout en assumant de se focaliser sur la violence de telles relations ? C’est ce que fait ici Gabrielle Hecht lorsqu’elle invite, Walter Rodney à l’appui33 , à appréhender l’Afrique comme « un continent riche dont les ressources sont pillées » ou qu’elle questionne la violence des traitements réservés par des entreprises minières ou des gouvernements à certaines personnes. C’est ce que fait aussi Didier Gondola lorsqu’il interroge la manière dont le meurtre de George Floyd résonne douloureusement dans l’« histoire virulente du racisme », laquelle continue d’imprégner des subjectivités noires et blanches aux États-Unis, et bien au-delà.

Il n’est nullement question ici de promouvoir un rééquilibrage, comme si l’on avait affaire à un curseur compris entre deux pôles qui opposeraient l’hétéronomie d’un côté à l’autonomie de l’autre – même si, ainsi que l’écrit Frederick Cooper, les mots manquent pour décrire ces « relations asymétriques mais non totalisantes, n’impliquant ni égalité ni domination complète ». Un certain nombre de contributions de ce présent volume ont pour elles de rappeler ce qu’a été et reste « le politique par le bas » en Afrique (et aussi, dans une certaine mesure, ce qu’il n’a pas été).

Tout d’abord, de la manière la plus élémentaire, il y a effet de focus à considérer cette approche comme étant aujourd’hui devenue une évidence. Elle ne l’est guère dans nombre de travaux qui reposent, par exemple, sur des approches quantitatives en mobilisant l’économétrie ou la modélisation mathématique. S’ajoute à cela la fermeture de certains terrains, qui font par ailleurs l’objet d’une forte production de discours politiques et médiatiques. Dans ce contexte social, politique et académique, il importe plus que jamais de promouvoir des perspectives qui supposent à la fois un engagement sur le terrain, une interdisciplinarité – qui s’appuie sur l’unité épistémologique des sciences sociales –, une croyance dans les vertus de la description, une autonomie dans la constitution de nos propres objets de recherche, et un décloisonnement des domaines d’étude et des zones de production de savoir – sur lesquels reviennent Mounia Bennani-Chraïbi et Sabelo Ndlovu-Gatsheni. Autrement dit, un « politique par le bas » qui ne tient pas tant à ce que l’on décrit (puisque cela peut aussi bien toucher aux objets les plus classiques des sciences sociales, telles que la parenté ici abordée par Julie Archambault sous l’angle de la matérialité quotidienne, ainsi qu’à des réalités plus intuitivement associées aux imaginaires du pouvoir, telles que la masculinité interrogée par Barbara Cooper et Ophélie Rillon) qu’à la manière dont on le fait.

Ensuite, il n’y a nulle antinomie entre le fait de questionner des phénomènes sociaux, quels qu’ils soient, dans leur part d’autonomie relative et celui de considérer qu’ils conditionnent autant qu’ils sont conditionnés par des rapports de pouvoir. C’est ce qu’exprime Jean-François Bayart, lorsqu’il invite à questionner la société civile, dans une optique relationnelle – loin, donc, de ses acceptions néolibérales –, sous l’angle du rapport des forces sociales à l’État et des effets de pouvoir qu’il engendre au sein de la société. C’est également ce que montre Alain Dubresson en rappelant comment la notion de pouvoir travaillée par les politistes a progressivement « infusé » ses propres recherches de géographie urbaine. De nouveaux champs restent toujours à investir dans cette optique : ainsi que le montre Ophélie Rillon, c’est le cas de l’intimité telle qu’elle peut être vécue dans une relation amoureuse ou, de manière bien différente, dans la cellule d’une prison, laquelle est travaillée par le politique autant qu’elle peut, en retour, travailler le politique. L’envisager de la sorte invite aussi à laisser plus de place à l’imprévu, au hasard – soit, pourrait-on dire, à ce qui se passe vraiment dans la vie. Cela permet de concevoir le fait que les modèles institutionnels, les projets politiques ou les modes de gouvernement, tels qu’ils se donnent à voir à travers le prisme des mots de leurs acteurs les plus visibles, ne correspondent que rarement à la réalité telle qu’on l’observe – ce qui ne veut pas dire qu’ils ne produisent pas moult effets, quand bien même ces derniers ne sont pas conformes au projet de départ. Cela invite aussi à prendre des distances avec une science qui opère par modèles théoriques ou grandes typologies prêtes à l’usage pour mettre en valeur la contingence qui préside à la réalité en train de se faire.

Enfin, il importe d’interroger la manière dont tout le monde n’agit pas également sur les structures de pouvoir dans lesquelles elles ou ils s’inscrivent et qu’elles ou ils concourent à faire exister par leurs pratiques quotidiennes : lorsque Bruce Berman et John Lonsdale invitaient par exemple à s’interroger sur « la capacité d’une minorité croissante d’Africains à utiliser les institutions coloniales à leurs propres fins », il y avait le mot « capacité » qui comptait, mais aussi le mot « minorité34 ». Cela incite aussi à faire de l’autonomie relative des acteurs, de leurs aptitudes à bousculer les grands processus politiques, économiques et sociaux, mais aussi à produire du social et du politique en dehors de ces processus, non pas le point de départ de ce qu’il faudrait absolument montrer – l’envisager de la sorte est tout aussi enfermant que l’était la recherche de la domination structurelle à tous crins –, mais une simple hypothèse de base, très générale, à éprouver sur le plan empirique. Et, pour cela, continuer de questionner les interstices des espaces politiques les plus évidents, tout en diversifiant parallèlement l’arsenal de nos outils – on peut ainsi parler d’« agency », d’« empiètement tranquille de l’ordinaire » et de « non social movements », d’« armes des faibles » ou d’« enchevêtrement » selon que l’on suit Edward Thompson, Asef Bayat, James Scott ou Partha Chatterjee35 , mais cela n’épuise pas les manières passées, présentes et à venir de l’envisager.

Penser la modernité néolibérale depuis l’Afrique

Pareilles questions, et leurs articulations à des terrains africains, ont pris de nouvelles résonances dans le contexte contemporain. Des chercheur·e·s ont énoncé l’idée selon laquelle l’Afrique constituait un lieu d’observation privilégié pour comprendre le fonctionnement plus global du monde en ces temps de néolibéralisme triomphant36 . Non que l’Afrique ait été le laboratoire d’un plan de gouvernement par la suite étendu à d’autres espaces, mais il est possible d’y observer, souvent sous des formes assez violentes, les manifestations de politiques néolibérales qui, de fait et sans que cela n’ait été planifié par avance, se sont par la suite retrouvées transposées dans d’autres parties du monde37 . S’intéresser par exemple aux formes concrètes des ajustements structurels imposés au continent depuis les années 1980 et aux réponses sociales que ces derniers ont suscitées chez certaines populations alimente la réflexion sur des phénomènes similaires, aujourd’hui observables dans des pays européens, sans qu’on soit toujours armé pour comprendre les réactions collectives – ou leur absence – à de telles évolutions38 . Pareille posture, loin de se cantonner à la comparaison empirique, invite aussi à mobiliser des approches théoriques qui, d’abord mises en œuvre sur des terrains africains, enrichissent notre compréhension d’autres sociétés soumises à des processus similaires39 .

Plusieurs contributions de ce volume suggèrent l’idée que l’Afrique montre aujourd’hui la voie à l’Europe plutôt que le contraire, voire que « le présent africain présage […] notre avenir planétaire », si l’on reprend les termes de Gabrielle Hecht à propos de la « gouvernance résiduelle », qu’elle caractérise dans ce volume comme une politique de l’après-coup qui vise simultanément à gérer les résidus de l’extraction minière et à gouverner certains lieux et certaines populations comme des résidus. Cette idée apparaît également, en filigrane, dans la contribution d’Andreas Eckert sur les évolutions du travail en Afrique, où la salarisation, l’industrialisation et la prolétarisation promises après les indépendances ne sont pas advenues, sans que cela ne limite le rôle joué par les travailleurs et les travailleuses dans les grandes dynamiques sociales et politiques du continent. Alors que l’on redécouvre la place ancienne du travail précaire et informel en Europe et que cette place y semble promise à un bel avenir, pareilles réflexions sont certainement inspirantes pour questionner les métamorphoses contemporaines de la question sociale dans les sociétés (de moins en moins) salariales40 . Il en va encore de même pour ce qui concerne le gouvernement par et dans la peur analysé ici par Alexie Tcheuyap : celui-ci s’inscrit dans un espace bien circonscrit – en l’occurrence celui du Cameroun et de son « État stationnaire41 » –, mais c’est peu dire qu’il évoque d’autres contextes où les médias, tout pluralisés qu’ils soient, sont instrumentalisés par les pouvoirs politiques tout en participant à la production de peurs qui disciplinent pensées et comportements. Si une telle forme de gouvernement n’a en l’occurrence rien d’originale42 , observer des lieux où elle s’exerce explicitement enrichit certainement la compréhension de phénomènes comparables dans des sociétés où son existence est moins communément admise.

Ceci a en même temps des implications méthodologiques, ainsi que l’explique ici Peter Geschiere lorsqu’il montre que les terrains africains ont mis en évidence des phénomènes propres au monde libéral susceptibles d’être réinvestis scientifiquement sur d’autres continents. Les tournants imprévisibles que le politique a pris dans de nombreuses parties du continent après l’indépendance, explique-t-il, ont exigé l’emploi d’approches peu orthodoxes qui se sont par la suite avérées pertinentes pour interpréter les nouveaux tournants du politique dans d’autres parties du monde. Ce fut le cas notamment des travaux précurseurs sur la « privatisation » de l’État, sur les porosités entre ce qui relève de la sphère publique et de la sphère privée ou, de la même manière, sur les économies formelles et informelles43 , phénomènes qui, outre de s’inscrire dans une histoire ancienne, n’ont rien de spécifiquement africains et sont de plus en plus investis dans d’autres contextes44 . De nombreuses pistes restent à approfondir, notamment celle qui consiste à interroger les évolutions contemporaines de l’économie politique à l’heure du néolibéralisme du point de vue de leurs entendements populaires et des implications pratiques de ces entendements45 . Que le marché soit un champ traversé par des rapports de force entre des personnes occupant des positions inégales, dont certaines ont un poids considérable sur le gouvernement quotidien des populations, constitue une évidence aujourd’hui admise sous un mode davantage concret et personnalisé dans bon nombre de quartiers populaires africains qu’elle ne peut l’être ailleurs, ce qui y alimente des colères spécifiques46 . Alors qu’on voit se développer des colères comparables sur le continent européen47 , réfléchir à l’ailleurs aide plus que jamais à comprendre l’ici, et réciproquement.

Pareille question – comment penser la modernité néolibérale depuis l’Afrique – se pose aussi, de manière plus réflexive dans la manière de mener nos recherches. Alors que Politique africaine évolue, comme toutes les revues, dans un champ de production scientifique de plus en plus soumis au classement, à la standardisation formelle et à la culture de la performance, de la concurrence et de la reconnaissance internationale, il est assez inspirant d’entendre ses fondateurs évoquer le climat professionnel qui prévalait aux premiers temps de l’aventure. On en retient les bouteilles de vin, les rires et la philia, les débats vifs et les conflits48 , mais aussi la liberté de ton et la créativité scientifique qu’un tel climat a sans doute contribué à rendre possibles. Il est à peu près certain, ainsi que l’affirme aussi Jean Copans dans sa contribution, que la bureaucratisation néolibérale de la recherche, associée à la progression de nouvelles technologies, a modifié la sociabilité intellectuelle, chez les chercheur·e·s « africanistes » comme chez les autres, mais aussi nos manières de penser et nos modes d’écriture. Les articles des revues ressemblent aujourd’hui davantage à des produits standardisés et interchangeables sur le plan formel – et peut-être aussi sur le fond – que ce n’était le cas il y a quarante ans. Il est évidemment toujours possible de déambuler, de progresser au hasard, de se laisser surprendre sur nos terrains et d’en faire ressortir de l’inattendu, du non-conforme, de l’original, du nouveau, mais le lâcher-prise qui permet souvent d’avancer de la sorte va moins de soi qu’il y a quelques décennies.

Garder une indépendance dans la manière de conduire nos travaux apparaît dans ce contexte assez incertain alors que des instances politiques ou médiatiques exercent une pression croissante sur la recherche scientifique afin qu’elle apporte sa contribution à la résolution de problèmes érigés comme tels pour des mobiles qui n’ont parfois pas grand-chose à voir avec la science49 . Cette pression est aujourd’hui d’autant plus marquée dans les universités nord-américaines et européennes que les modalités de financement de la recherche, axées sur les appels à projet, participent à la définition, sinon de ce qui est important, en tout cas de ce sur quoi il importe (et rapporte) le plus de réfléchir. Elle apparaît autrement plus ancienne et plus banale dans bon nombre d’universités africaines, où la rareté relative des moyens, leur extraversion et les enjeux pratiques assignés aux sciences sociales sous le prisme du développement50  – comme le montrent ici Jean-François Kobiané et Marc Pilon à propos de la démographie – ont conditionné les orientations d’une partie importante de la recherche depuis un demi-siècle : sous ce prisme, l’Afrique a là encore peut-être quelque avance sur le reste du monde.

Dans ce contexte, il importe plus que jamais de se demander non seulement qui paye pour quoi, mais aussi comment faire des pas de côté dans nos manières d’appréhender certaines questions, notamment lorsqu’elles sont sur-présentes dans le débat public. C’est ce que fait Sylvie Bredeloup dans so texte sur « les migrations africaines » à l’heure où les financements institutionnels, ainsi que leurs origines, suscitent des regards européo-centrés sur la question. C’est également ce que fait Abdoulaye Sounaye dans sa contribution sur « la révolution salafi » au Sahel en donnant à voir non pas un dispositif global aux prises avec l’extérieur, mais des pratiques du dedans à la fois insérées dans des demandes sociales et une histoire locale. C’est encore ce que fait Janet Roitman en se demandant qui a besoin d’une « classe moyenne » en Afrique : ainsi qu’elle l’explique ici, la construction très élaborée de savoirs sur l’« émergence » et « les classes moyennes » sur le continent permet, quand bien même là n’était pas toujours l’intention de leurs initiateurs, d’orienter les investisseurs internationaux vers les marchés de nouveaux consommateurs potentiels. Ce n’est pas seulement l’objet, mais aussi les conditions et les personnes qui le définissent comme objet qui se retrouvent ainsi mis au centre de l’analyse.

Épistémologie(s) et activisme

Encore faut-il se demander qui définit quoi, et d’où on le fait : si la question de l’extranéité des regards scientifiques portés sur le social peut toujours être scrutée à l’aune de la position du regardant, elle prend ici une tonalité et une importance toutes spécifiques. Cette question est de plus en plus posée, inévitable, forte, brutale parfois, à l’image de la violence sourde qui de longue date et de multiples manières marginalise les Noirs et les femmes dans l’ensemble du monde académique – à l’image de nos sociétés. La contestation protéiforme de la domination patriarcale blanche s’est manifestée ces dernières années au niveau international à travers d’innombrables manifestations et mouvements, de Black Lives Matter aux États-Unis aux multiples #MeToo (ces derniers ayant étonnamment peu touché les milieux universitaires), de Rhodes Must Fall en Afrique du Sud et en Angleterre51 à Faidherbe doit tomber en France et au Sénégal, en passant par la réactivation de débats plus ou moins anciens sur l’écriture épicène et les pronoms, sur la racialisation des corps, whiteness et le White gaze52 , sur les approches intersectionnelles53 ou décoloniales54 . Au milieu de tous ces vents qui soufflent de manière plus ou moins prononcée sur les mondes académiques, selon les pays et les disciplines notamment, quid, donc, du champ des études africaines ?

Tout d’abord, reconnaissons que ce champ parsemé de tensions est, depuis son origine ou presque, traversé par une fracture forte entre celles et ceux qui étudient les sociétés et diasporas africaines depuis l’intérieur, et celles et ceux qui le font depuis l’extérieur – avec parmi les principaux critères distinctifs le sentiment d’appartenance et ses corollaires que sont l’assignation et l’exclusion. Pour reprendre les mots de l’universitaire activiste libérienne Robtel Pailey, au-delà de l’origine géographique et familiale, être chercheur·e africain·e, c’est parfois surtout avoir « un attachement psychologique au continent et se sentir politiquement concerné par sa transformation55 ». En la matière, comme le déplorait dans les années 1990 Thandika Mkandawire, secrétaire exécutif du Codesria, « le vocabulaire apparaît encore binaire, “nous” versus “eux”, “Africains” versus “Africanistes” », avant de plaider pour la constitution d’une « communauté de chercheurs travaillant sur l’Afrique et mutuellement conscients de leurs contributions respectives56 ». Jean-Loup Amselle lui répondait indirectement que « l’africanisme en tant que discipline [était] de plus en plus menacé par les Africains-Américains et les Africains qui revendiquent leur place au sein du système universitaire occidental sur la base de leur appartenance phénotypique57 ». Le propos attira bien quelques critiques58 , mais le fossé béant qui séparait les points de vue de ces deux figures masculines des études africaines n’en était pas moins révélateur des tensions qui traversaient le champ, dans un contexte marqué en France par les controverses croissantes autour des études postcoloniales.

Depuis, les critiques des diverses formes de domination qui structurent les études africaines à l’échelle mondiale se sont multipliées tout en prenant d’autres voies. Des courants féministes, se réclamant de l’afro-féminisme, du féminisme africain ou du féminisme noir, ont ainsi développé des recherches novatrices allant au-delà de la seule critique de la domination masculine, qui reste une réalité palpable au sein du monde académique59 . Ces recherches ont ainsi fait reconnaître que « des générations de femmes africaines ont vu leur voix délibérément effacée60 » de l’histoire, y compris dans des enceintes féministes occidentales, tout en rappelant que « la vive connaissance commune des féministes africaines a été sous-théorisée dans les études et les discours décoloniaux actuels61 ». En parallèle, les prises de position se succèdent à un rythme inédit en Amérique du Nord pour dénoncer « le problème profond de la blanchité et du racisme anti-Noirs dans les études africaines62 ». En 2019, la présidente de l’African Studies Association (des États-Unis) a délivré un compte rendu poignant de la manière dont la plus importante association professionnelle d’études africaines au monde était structurellement « raciste » dans son fonctionnement depuis sa création63 , ce que le rédacteur en chef de l’African Studies Review reconnaissait de la même manière à propos de l’histoire de la revue64 . Au Canada, suite au meurtre de George Floyd, la Canadian Association of African Studies a annoncé vouloir « diversifier » ses modes d’administration et d’édition, et œuvrer activement au démantèlement des « structures d’exploitation et d’oppression qui entretiennent les discriminations et le racisme anti-Noirs65 ». Au même moment, le directeur du Centre d’études africaines de l’université de Cambridge au Royaume-Uni déclarait que « les institutions d’études africaines britanniques d’aujourd’hui peuvent parfois apparaître presque aussi racialisées que ne l’étaient les instituts coloniaux 66 ». Rien de tel en France où force est de constater que le débat, la critique et l’autocritique sur le sujet sont plus timorés.

Face à ce séisme en cours dans le petit monde des études africaines, principalement de langue anglaise, certains, à l’image de Mukoma wa Ngũgĩ, n’hésitent pas à affirmer que « les discussions d’auto-flagellation à propos des privilèges blancs et des études africaines » concernent d’abord et avant tout les institutions européennes et nord-américaines, et les personnes qui y travaillent, mais restent « en dehors des radars » des universitaires africains en Afrique, qui ont d’autres priorités67 . D’autres, notamment en France où les questions raciales ne sont pas posées comme aux États-Unis, s’inscrivent dans une perspective qui peut être qualifiée d’épistémologique au sens classique des sciences sociales. Celle-ci place les chercheurs africains et non africains, quels que soient leurs couleurs, genres et autres attributs, sur un pied d’égalité théorique dans le cadre des institutions, mais aussi dans celui de la tradition épistémique européenne. Autrement dit, tout le monde peut légitimement parler de tout en assumant sa position de façon réflexive et tout ce que cela implique, la seule question qui vaille étant celle de l’intérêt et de la rigueur scientifiques, mesurés avec les outils actuels des sciences sociales – outils par ailleurs façonnés pour l’essentiel en Europe et en Amérique du Nord, ou sur d’autres continents par des chercheurs européens et nord-américains. Si l’on suit cette perspective, et comme le note Jean-Pierre Olivier de Sardan dans ce volume, « la distinction entre chercheurs du Nord et chercheurs africains a des implications en termes de positionnalité et possède, à de nombreux égards, une réelle pertinence au niveau politique, historique ou institutionnel (les relations mutuelles ne sont pas sans problèmes), mais elle n’en a pas au niveau purement épistémologique » (p. 312).

Comment alors interpréter le fait que les universitaires basé·e·s dans des institutions africaines soient sous-représenté·e·s à l’échelle mondiale dans les publications académiques (ce dont le présent volume est, malgré nos efforts, une illustration)68? Il est certain que cette marginalité a un fondement matériel, si l’on considère que l’Afrique a aujourd’hui « le système d’enseignement supérieur le plus pauvre du monde69 ». Les effets des investissements importants qui avaient permis le développement de nombreuses universités dans les années 1960 et 1970 se sont vus balayer par les désinvestissements des années 1980 et 1990 du fait des plans d’ajustements structurels imposés par les institutions internationales, et ce alors même que le nombre d’étudiantes et plus encore d’étudiants augmentait fortement. Indéniablement, « ce moment difficile a miné les capacités des universités africaines à maintenir leur prééminence dans l’étude de leur propre continent, comme elles avaient essayé de le faire depuis les années 196070 ». Un constat imparable qui ne renvoie pas seulement à la marginalisation de la production africaine de connaissance sur l’Afrique, mais aussi aux défaillances préalables et corollaires de son système éducatif et d’enseignement, que sa néolibéralisation encore en cours ne fait qu’accentuer. C’est bien l’ensemble des systèmes publics d’éducation, d’enseignement et de recherche qui, à quelques exceptions près, sont sous-dotés, sous-équipés et placés dans des conditions générales de fonctionnement qui ne leur permettent pas de remplir leurs missions officielles (d’où la prolifération des institutions privées dans ces domaines, l’embauche régulière d’universitaires par des bureaux d’études ou des organisations internationales, ou encore l’expansion de la « culture de l’expertise » dans la manière de penser les recherches académiques) 71.

Avoir cela en tête est nécessaire. Cela n’explique pourtant pas tout. Comme le relevait l’universitaire féministe nigériane Amina Mama à propos des études sur la globalisation, « des chercheur·e·s africain·e·s ont élaboré des critiques approfondies de la globalisation qui sont largement ignorées dans les principales publications sur la question72 ». Pareil constat, déclinable dans de multiples champs et domaines d’études, touche non seulement les publications, mais aussi les recrutements, les promotions et les financements. C’est bien l’ensemble du marché européen et nord-américain de la connaissance qui est touché par un problème de trop grande uniformité des situations d’énonciation dominantes. Cela va de pair avec l’accaparement du droit à la parole légitime par certaines catégories d’acteurs œuvrant dans des institutions qui sont historiquement pétries d’habitudes et de rouages permettant à cette domination, à cet accaparement, de se perpétuer.

Face à cela, deux revendications sont aujourd’hui portées par de nombreux universitaires. La première consiste à donner plus de visibilité, dans un même mouvement, aux études qui portent « sur » « l’Afrique » et à celles dont les auteur·e·s sont africain·e·s, issu·e·s des diasporas ou basé·e·s en Afrique, et de pleinement les insérer dans les réflexions et les débats épistémologiques, théoriques et méthodologiques des sciences sociales en général. La seconde consiste à faire migrer les centres de productions de connaissance sur l’Afrique en Afrique afin de (re)mettre le continent et ses habitant·e·s au cœur de tout le processus. Comme l’exprimait de façon faussement naïve Oyekan Owomoyela au milieu des années 1990 : « La voie la plus sûre pour remettre “l’Afrique” au cœur des études africaines, c’est de replacer les études africaines en Afrique73 . » C’est également la voie qu’invitait à suivre Mkandawire lorsqu’il rappelait, non sans un mélange d’ironie et d’amertume, que :

« L’idée selon laquelle les Africain·e·s deviendront un jour les maîtres reconnus des études de l’Afrique semble illusoire, voire grotesque, aux yeux des autres, notamment au vu des multiples problèmes que l’on rencontre actuellement lorsqu’on cherche à institutionnaliser la production de telles connaissances en Afrique, et au regard de l’arrogance de celles et ceux qui se sont spécialisé·e·s dans la connaissance des Africain·e·s. Beaucoup d’entre nous en Afrique s’accrochent cependant avec ténacité à cette illusion et cherchent assidûment à la faire advenir74 »

Cette revendication constitue une œuvre au long cours, à laquelle s’attachent depuis plus ou moins longtemps des organisations panafricaines comme le Codesria ou l’African Studies Association of Africa, qui visent à « promouvoir la contribution spécifique de l’Afrique à l’avancement de la connaissance des peuples et des cultures d’Afrique et des diasporas75 ». Elle s’incarne de mille et une manières à travers l’ensemble du continent dans les travaux des multiples conférences et séminaires, portés par les enseignants-chercheurs de multiples équipes et universités, et diffusés par les multiples revues qui animent, malgré toutes les difficultés, les sciences sociales, ainsi que les mondes littéraires et artistiques en Afrique.

La question du pouvoir des institutions de production, de validation et de valorisation des savoirs est adressée de manière différente par celles et ceux qui considèrent que l’enjeu institutionnel est assorti d’un enjeu épistémique. Le philosophe béninois Paulin J. Hountoundji considère ainsi que l’exode, même temporaire, d’une partie des étudiant·e·s et des universitaires du continent africain vers l’Europe et l’Amérique du Nord – et qui de fait forgent leurs pensées en s’appuyant sur ce que Valentin Y. Mudimbe qualifiait de « bibliothèque coloniale76 », ou tout au moins sur des paradigmes, des concepts et des méthodes scientifiques produits en dehors de l’Afrique – ne permet pas une réelle décolonisation de la production intellectuelle sur le continent77 . Or l’enjeu du moment serait justement de réussir à émanciper la production et la transmission de connaissance sur l’Afrique de la domination épistémique exclusive de l’Europe et de l’Amérique du Nord78 . Constatant le renouveau actuel des Critical Race Theoryet Black Studies aux États-Unis où il enseigne, Didier Gondola considère ici que, « même au sein des études africaines, le racisme épistémique […] est désormais vigoureusement remis en question » (p. 481). Cette perspective, qui caractérise les courants décoloniaux dont Sabelo Ndlovu-Gatsheni retrace la genèse dans sa contribution, reste largement ouverte.

Au final, ce n’est pas tant la tradition universaliste occidentale de la connaissance sur le monde qui est ainsi remise en cause que son hégémonie. Il ne s’agit pas d’abandonner le projet de connaissance sur l’humanité tel que porté par les sciences sociales historiquement forgées en Europe et en Amérique du Nord, mais de le faire dialoguer avec des savoirs provenant d’horizons épistémiques différents, afin de développer des approches plurielles. L’objectif serait alors d’articuler diversité théorique et épistémologique dans des approches qui n’abandonnent pas la possibilité de savoirs universels comme quête philosophique autant que comme horizon pratique. Ces approches qui ne fonctionnent pas comme des entités closes sur elles-mêmes ne valent qu’en interaction les unes avec les autres – ce qui a été conceptualisé en termes de « pluriversalité79 » – et amènent chacune des autres à se confronter à son propre miroir, à ses propres préconditions plus ou moins conscientes, à ses propres non-dits.

Quels sont, finalement, les horizons de nos engagements scientifiques présents ? Les études africaines se sont bâties contre des manières d’entendre l’Afrique – ou de ne pas l’entendre – dans le reste du monde académique et dans un plus large espace social, mais elles se sont aussi construites contre elles-mêmes. Elles ont régulièrement mis en cause des approches admises en son propre sein pour faire émerger de nouveaux objets, de nouveaux outils conceptuels, de nouvelles manières de penser. Contre quelle part d’elles-mêmes les études africaines peuvent-elles aujourd’hui continuer à se construire ? Contre leur part coloniale, très certainement. Et au-delà ? Continuer à envisager un décentrement de la pensée sous l’angle de la multiplicité des traditions épistémiques et de leurs lieux de production et d’énonciation apparaît essentiel, tant ce chemin qui reste largement à explorer semble prometteur. Mais cela ne dit pas tout en matière de décentrement, loin s’en faut, comme le rappelle Robbie Shilliam à propos du « Pacifique noir » lorsqu’il affirme qu’il ne peut s’agir d’un projet uniquement académique « séparé des traditions vivantes de connaissance80 ». À l’heure où l’on voit se développer des initiatives visant à faire migrer la production des savoirs en et sur l’Afrique hors des murs des universités81 gardons à l’esprit que la pluralité des pensées ne s’éprouve pas que sur le plan des origines, mais aussi sur celui de différentes communautés de pratique, la recherche n’en constituant qu’une parmi d’autres. Il n’est pas question de minimiser la spécificité de la pensée scientifique, pas plus que d’abandonner le navire de nos vieilles institutions universitaires qui, malgré tous leurs défauts, offrent encore bien des chances et des possibilités de naviguer au cœur d’un « présent à genoux82 ». Nous n’avons que trop conscience de la destruction méthodique en cours de certains de leurs fondements, qui ne laissera certainement pas la place à un monde plus ouvert à la connaissance plurielle. Mais, au stade où nous en sommes, il ne peut être que fructueux de chercher non seulement à penser avec d’autres traditions intellectuelles, d’autres catégories épistémiques, mais aussi à partir d’autres expériences humaines qui ne peuvent pas forcément se traduire et s’exprimer dans les seules arènes des « milieux autorisés [où] l’on s’autorise à penser83 ».

  1. C. Maurel, « Comment une maison d’édition française donne la parole aux historiens des Suds. Entretien avec Robert Ageneau », Revue Tiers Monde, n° 216, 2013, p. 135. []
  2. Cela explique peut-être la profusion des intitulés affichant « Afriques » avec un « s » visant à affirmer son évidente pluralité, chose que l’on ne penserait pas à faire pour l’Europe, l’Asie ou l’Océanie. []
  3. Voir par exemple le numéro spécial intitulé « Area studies » du Bulletin international des sciences sociales, vol. 4, n° 4, 1952, publié sous l’égide de l’Unesco, qui présente l’émergence de ce nouveau champ d’étude. []
  4. P. Claval, « Aires culturelles, hier et aujourd’hui », in T. Sanjuan (dir.), Carnets de terrain. Pratique géographique et aires culturelles, Paris, L’Harmattan, 2008, p. 13-42. Voir aussi C. Grataloup, L’invention des continents. Comment l’Europe a découpé le monde, Paris, Larousse, 2009. []
  5. A. Mbembe, Afriques indociles. Christianisme, pouvoir et État en société postcoloniale, Paris, Karthala, 1988. []
  6. D. Darbon et C. Toulabor, L’invention des classes moyennes africaines. Enjeux politiques d’une catégorie incertaine, Paris, Karthala, 2014. []
  7. V. Bonnecase et J. Brachet, « Les “crises sahéliennes” entre perceptions locales et gestions internationales », Politique africaine, n° 130, 2013, p. 5-22. []
  8. J.-L. Amselle, « Au fil des Cahiers », Cahiers d’études africaines, n° 198-199-200, 2010, p. 375-381. []
  9. J.-F. Bayart, « “Dessine-moi un MENA !”, ou l’impossible définition des “aires culturelles” », Sociétés politiques comparées, n° 38, 2016. []
  10. P. Köllner, R. Sil et A. I. Ahram, , « Comparative Area Studies: What It Is, What It Can Do », in A. I. Ahram, P. Köllner et R. Sil (dir.), Comparative Area Studies: Methodological Rationales and Cross-Regional Applications, Oxford, Oxford University Press, 2018, p. 3-26. []
  11. Sur les enjeux épistémologiques du comparatisme, voir I. Brulard, « Comparativism in Interdisciplinary Studies », Journal of Area Studies, vol. 3, n° 7, 1995, p. 114-127 ; J.-F. Bayart, « Comparer en France. Petit essai d’autobiographie disciplinaire », Politix, n° 83, 2008, p. 205-232 ; C. Vigour, « Comparison: A Founding Approach in the Social Sciences », in J.-B. Ouédraogo et C. Cardoso (dir.), Readings in Methodology: African Perspectives, Dakar, Codesria, 2011, p. 215-246. En contrepoint, sur le peu de place accordé à l’Afrique et aux diasporas africaines dans les recherches d’histoire globale, voir P. Manning, « Locating Africans on the World Stage: A Problem in World History », Journal of World History, vol. 26, n° 3, 2015, p. 605-637. []
  12. J.-F. Bayart, « Les sociétés africaines face à l’État », Pouvoirs, n° 25, 1983, p. 23-39 ; J.-F. Staszak, « Qu’est-ce que l’exotisme ? », Le Globe. Revue genevoise de géographie, n° 148, 2008, p. 7-30 ; A. Bensa, La fin de l’exotisme. Essais d’anthropologie critique, Toulouse, Anacharsis, 2006 ; C. Coulon, « L’exotisme peut-il être banal ? L’expérience de Politique africaine », Politique africaine, n° 65, 1997, p. 77-95. Voir également D. Chakrabarty, Provincializing Europe: Postcolonial Thought and Historical Difference, Princeton, Princeton University Press, 2000 ; A. Mbembe, « Faut-il provincialiser la France ? », Politique africaine, n° 119, 2010, p. 159-188. []
  13. Voir par exemple, dans des champs spécifiques, S. Parnell et J. Robinson, « (Re)theorizing Cities from the Global South Looking beyond Neoliberalism », Urban Geography, vol. 33, n° 4, 2012, p. 593-617 ; J. Siméant, « Protester/mobiliser/ne pas consentir. Sur quelques avatars de la sociologie des mobilisations appliquée au continent africain », Revue internationale de politique comparée, vol. 20, n° 2, 2013, p. 125-143. []
  14. D. Graeber, « Radical Alterity is just another Way of Saying “Reality”: A Reply to Eduardo Viveiros de Castro », Hau: Journal of Ethnographic Theory, vol. 5, n° 2, 2015, p. 1-41. []
  15. A. Mbembe, « L’Afrique en théorie », Multitudes, n° 73, 2018, p. 144. []
  16. Comme le défend Eberhard Kienle, « la promotion des travaux consacrés aux terrains autres que l’Europe et l’Amérique du Nord doit rester un objectif central et crucial des sciences sociales » car « la prise en compte de ces terrains permet aux disciplines notamment de multiplier les comparaisons et ainsi de revisiter leurs propres univers conceptuels et théoriques ». E. Kienle, « “Aires culturelles” : travers et potentiels », Revue internationale de politique comparée, vol. 21, n° 2, 2014, p. 58-59. []
  17. J. Tonda, L’impérialisme postcolonial. Critique de la société des éblouissements, Paris, Karthala, 2015. []
  18. Voir notamment A. Lüdtke, Histoire du quotidien, Paris, Éditions de la MSH, 1994, p. xi et suivantes. []
  19. J.-F. Bayart, « Le politique par le bas en Afrique noire. Question de méthode », Politique africaine, n° 1, 1981, p. 53-82. []
  20. A. Mbodj-Pouye, Le fil de l’écrit. Une anthropologie de l’alphabétisation au Mali, Lyon, ENS éditions, 2013, p. 121. []
  21. J.-F. Bayart, « L’Afrique dans le monde : une histoire d’extraversion », Critique internationale, n° 5, 1999, p. 97-120. []
  22. Voir en particulier les débats au sein du Codesria (Conseil pour le développement de la recherche en sciences sociales en Afrique) entre ce que Jean-Loup Amselle appelle une « vieille garde anglophone marxiste anti-impérialiste et une jeune garde francophone “populiste” ». J.-L. Amselle, « L’Afrique peut-elle être “décrochée” de l’Occident ? », Cahiers d’études africaines, n° 198-199-200, 2010, p. 843-851. []
  23. M. Jacquemin et V. Tisseau, « Le balai comme objet politique. Regards sur les domesticités en Afrique », Politique africaine, n° 154, 2019, p. 22. []
  24. L. Pelckmans et C. Hardung. « La question de l’esclavage en Afrique : politisation et mobilisations », Politique africaine, n° 140, 2015, p. 8. []
  25. B. Rubbers, « Les sociétés africaines face aux investissements miniers », Politique africaine, n° 131, 2013, p. 9 et 24. []
  26. Si cette approche est déjà ancienne dans l’historiographie de la traite atlantique, elle apparaît par exemple de manière plus novatrice dans l’ouvrage de Camille Lefebvre sur le tracé des frontières africaines, lequel met à mal le « grand récit d’Européens maîtres du jeu, imposant sans considération le partage du monde ». C. Lefebvre, Frontières de sable, frontières de papier. Histoire de territoires et de frontières, du jihad de Sokoto à la colonisation française du Niger, xixe-xxe siècles, Paris, Publications de la Sorbonne, 2015, p. 11. []
  27. Voir par exemple C. Grignon et J.-C. Passeron, Le savant et le populaire. Misérabilisme et populisme en sociologie et en littérature, Paris, Seuil, 1989, en particulier le dernier chapitre intitulé « Dominocentrisme et dominomorphisme », et la réponse indirecte formulée par Pierre Bourdieu dans Méditations pascaliennes, Paris, Seuil, 1997, à l’encontre de ce qu’il appelle une « illusion scolastique ». []
  28. Voir aussi J.-P. Olivier de Sardan, « Populisme idéologique et populisme méthodologique en anthropologie », in J.-L. Fabiani (dir.), Le goût de l’enquête. Pour Jean-Claude Passeron, Paris, L’Harmattan, 2001, p. 195-246. []
  29. S. Bredeloup, « L’aventurier, une figure de la migration africaine », Cahiers internationaux de sociologie, n° 125, 2008, p. 281-306 ; J. Brachet, Migrations transsahariennes. Vers un désert cosmopolite et morcelé (Niger), Paris, Éditions du Croquant, 2009. []
  30. B. Hibou, Anatomie politique de la domination, Paris, La Découverte, 2011. []
  31. De tels débats nous ont d’ailleurs tous les deux animés lorsque nous nous sommes mis à rédiger en 2020 des éditoriaux politiques dans Politique africaine (n° 159 et n° 160) dans le cadre du mouvement des « Revues en lutte », l’un insistant sur la participation inconsciente de tout un chacun aux dispositifs de néolibéralisation de la recherche, et l’autre sur les agendas politiques et les réformes déjà présentes dans les cartons. Voir aussi V. Bonnecase, J. Brachet et C. Noûs, « Du fracas dans les facs », Politique africaine, n° 157, 2020, p. 183-187. []
  32. R. Bertrand, L’histoire à parts égales. Récits d’une rencontre Orient-Occident (xvie-xviie siècle), Paris, Seuil, 2011. []
  33. W. Rodney, Et l’Europe sousdéveloppa l’Afrique, Paris, Éditions caribéennes, 1972. []
  34. B. Berman, « Up from Structuralism », in B. Berman et J. Lonsdale (dir.), Unhappy Valley: Conflict in Kenya and Africa. Book One: State and Class, Londres, James Currey, 1992, p. 192. []
  35. E. P. Thompson, The Poverty of Theory and Other Essays, Londres, Monthly Review Press, 1978 ; A. Bayat, Life as Politics: How Ordinary People Change the Middle East, Amsterdam, Amsterdam University Press, 2010 ; J. C. Scott, Weapons of the Weak: Every Day Forms of Peasant Resistance, New Haven, Yale University Press, 1985 ; P. Chatterjee, The Politics of the Governed: Reflections on Popular Politics in Most of the World, New York, Columbia University Press, 2004. []
  36. J. Ferguson, Global Shadows: Africa in the Neoliberal World Order, Durham, Duke University Press, 2006. []
  37. G. Harrison, Neoliberal Africa: The Impact of Global Social Engineering, Londres, Zed Books, 2010. []
  38. V. Bonnecase et L. Dakhli (dir.), « When “Adjusted” People Rebel: Economic Liberalization and Social Revolts in Africa and the Middle East (1980s to Present) », International Review of Social History, vol. 66, n° S29, 2021. []
  39. J. Comaroff et J. L. Comaroff, Theory from the South. Or, How Euro-America is Evolving Toward Africa, Boulder, Paradigm Publishers, 2011. []
  40. R. Castel, La métamorphose de la question sociale. Une chronique du salariat, Paris, Fayard, 1995. []
  41. F. Eboko et P. Awondo (dir.), « Cameroun, l’État stationnaire », Politique africaine, n° 150, 2018. []
  42. N. Chomsky et R. W. McChesney, Propagandes, médias et démocraties, Montréal, Écosociété, 2005. []
  43. J.-L. Amselle et E. Grégoire, « Complicités et conflits entre bourgeoisie d’État et bourgeoisie d’affaires au Mali et au Niger », in E. Terray (dir.), L’État contemporain en Afrique, Paris, L’Harmattan, 1987, p. 23-47 ; J. Roitman, « Le pouvoir n’est pas souverain. Nouvelles autorités régulatrices et transformation de l’État dans le bassin du lac Tchad », inB. Hibou (dir.), La privatisation des États, Paris, Karthala, 1999, p. 163-196. Voir également B. Hibou (dir.), « L’État en voie de privatisation », Politique africaine, n° 73, 1999 ; O. Owen (dir.), « Gouverner par la fiscalité », Politique africaine, n° 151, 2018. []
  44. Voir par exemple les travaux menés sur la « politique officieuse » en Corse, en Italie et en Russie, notamment J.-L. Briquet et G. Favarel-Garrigues (dir.), Milieux criminels et pouvoir politique. Les ressorts illicites de l’État, Paris, Karthala, 2008. []
  45. J. I. Guyer, L. Denzer et A. Agbaje (dir.), Money Struggles and City Life: Devaluation in Ibadan and Other Urban Centers in Southern Nigeria, 1986-1996, Portsmouth, Heinemann, 2002 ; B. Hibou et B. Samuel (dir.), « La macroéconomie par le bas », Politique africaine, n° 124, 2011 ; J. Roitman, Fiscal Disobedience: An Anthropology of Economic Regulation in Central Africa, Princeton, Princeton University Press, 2005. []
  46. V. Bonnecase, Les prix de la colère. Une histoire de la vie chère au Burkina Faso, Paris, Éditions de l’EHESS, 2019. []
  47. Voir notamment P. Blavier, « Que nous apprennent les sciences sociales sur les Gilets jaunes, et ceux-ci sur la société française ? Une entrée par les enjeux socio-économiques », Revue française de socio-économie, n° 24, 2020, p. 219-229. []
  48. C. Toulabor, L’aventure de Politique africaine ou l’histoire d’une revue pas comme les autres, Mémoire de HDR, Paris, Institut d’études politiques, 2002. []
  49. E. Neveu, Sociologie politique des problèmes publics, Paris, Armand Colin, 2015. []
  50. M. A. Fall, « Décoloniser les sciences sociales en Afrique », Journal des anthropologues, n° 124-125, 2011, p. 313-330. []
  51. R. Chantiluke, B. Kwoba et A. Nkopo (dir.), Rhodes Must Fall: The Struggle to Decolonise the Racist Heart of Empire, Londres, Zed Books, 2018. []
  52. S. Ahmed, « A Phenomenology of Whiteness », Feminist Theory, vol. 8, n° 2, 2007, p. 149-168 ; R. N. Pailey, « De-Centring the “White Gaze” of Development », Development and Change, vol. 51, n° 3, 2020, p. 729-745. []
  53. P. H. Collins et S. Bilge, Intersectionality, Cambridge, Polity Press, 2020. []
  54. W. D. Mignolo et C. E. Walsh, On Decoloniality: Concepts, Analytics, Praxis, Durham, Duke University Press, 2018. []
  55. R. N. Pailey, « Where is the “African” in African Studies? » [en ligne], African Arguments, 7 juin 2016, <https://africanarguments.org/2016/06/where-is-the-african-in-african-studies/>, consulté le 27 avril 2021. []
  56. T. Mkandawire, « The Social Sciences in Africa: Breaking Local Barriers and Negotiating International Presence. The Bashorun M. K. O. Abiola Distinguished Lecture Presented to the 1996 African Studies Association Annual Meeting », African Studies Review, vol. 40, n° 2, 1997, p. 26. []
  57. J.-L. Amselle, Branchements. Anthropologie de l’universalité des cultures, Paris, Flammarion, 2001, p. 108-109. []
  58. C. Coquery-Vidrovitch, « Études africaines en France : une histoire à revisiter », in I. Mandé et B. Stefanson (dir.), Les historiens africains et la mondialisation, Paris, Karthala, 2005, p. 350-352. []
  59. Voir par exemple ce retour d’expérience par la fondatrice et éditrice de la revue Feminist Africa : A. Mama, « “Feminist Africa”: A Pan-African Feminist Publication for the 21st Century », Storia Delle Donne, vol. 15, n° 15, 2019, p. 141-163. []
  60. R. S. Dieng, « Talking Back: African Feminisms in Dialogue » [en ligne], Africa is a Country, 4 mai 2020, <https://africasacountry.com/2020/05/talking-back-african-feminisms-in-dialogue>, consulté le 27 avril 2021. []
  61. A. Okech, « African Feminist Epistemic Communities and Decoloniality », Critical African Studies, vol. 12, n° 3, 2020, p. 314. []
  62. B. Lawrance, « Structural Racism, Whiteness, and the African Studies Review », African Studies Review, vol. 63, n° 3, 2020, p. 444. []
  63. J. M. Allman, « #HerskovitsMustFall? A Meditation on Whiteness, African Studies, and the Unfinished Business of 1968 », African Studies Review, vol. 62, n° 3, 2019, p. 6-39. []
  64. B. Lawrance, « Structural Racism… », art. cité, p. 444. []
  65. Canadian Association of African Studies, « Statement on the Murder of George Floyd and Social Injustice » [en ligne], Canadian Association of African Studies, <https://caas-acea.org/caas/about-caas/statement>, consulté le 27 avril 2021. Sur les imbrications particulières en Amérique du Nord entre la mémoire de l’esclavage, les « questions de race » et les débats sur la « décolonisation des études africaines », voir C. Clapham, « Decolonising African Studies? », The Journal of Modern African Studies, vol. 58, n° 1, 2020, p. 146-148. []
  66. A. Branch, « Decolonizing the African Studies Centre », The Cambridge Journal of Anthropology, vol. 36, n° 2, 2018, p. 73-91. []
  67. M. wa Ngũgĩ, « White Privilege in African Studies: When you Are Done, Please Call us » [en ligne], Brittle Paper, 28 janvier 2021, <https://brittlepaper.com/2021/01/white-privilege-in-african-studies-when-you-are-done-please-call-us/>, consulté le 29 avril 2021. []
  68. Sur ce sujet, voir notamment R. H. Bates, V. Y. Mudimbe et J. F. O’Barr (dir.), Africa and the Disciplines: The Contributions of Research in Africa to the Social Sciences and Humanities, Chicago, University of Chicago Press, 1993 ; W. J. Tettey et K. P. Puplampu, « Social Science Research and the Africanist: The Need for Intellectual and Attitudinal Reconfiguration », African Studies Review, vol. 43, n° 3, 2000, p. 81-102 ; R. Sooryamoorthy, « The Production of Science in Africa: An Analysis of Publications in the Science Disciplines, 2000-2015 », Scientometrics, vol. 115, n° 1, 2018, p. 317-349 ; R. C. Briggs et S. Weathers, « Gender and Location in African Politics Scholarship: The Other White Man’s Burden? », African Affairs, vol. 115, n° 460, 2016, p. 466-489. []
  69. A. Mama, « Is It Ethical to Study Africa? Preliminary Thoughts on Scholarship and Freedom », African Studies Review, vol. 50, n° 1, 2007, p. 22. []
  70. P. T. Zeleza, « Reckoning with the Pasts and Reimagining the Futures of African Studies for the 21st Century », African Peacebuilding Network Lecture Series, n° 4, Nairobi, Social Sciences Research Council, 2019, p. 4. []
  71. M. Mamdani, « The Importance of Research in a University », MISR Working Paper No.3, Kampala, Makerere Institute of Social Research, 2011, p. 3-5 ; V. Bonnecase, J. Brachet et C. Noûs (dir.), « Misères et colères de l’enseignement et de la recherche », Politique africaine, n° 157, 2020, p. 183-232. []
  72. A. Mama, « Is It Ethical to Study Africa?… », art. cité, p. 3. Voir également F. Obeng-Odoom, « The Intellectual Marginalisation of Africa », African Identities, vol. 17, n° 3-4, 2019, p. 211-224 ; D. Jeater, « Academic Standards or Academic Imperialism? Zimbabwean Perceptions of Hegemonic Power in the Global Construction of Knowledge », African Studies Review, vol. 61, n° 2, 2018, p. 8-27. []
  73. O. Owomoyela, « With Friends like These… A Critique of Pervasive Anti-Africanisms in Current African Studies Epistemology and Methodology », African Studies Review, vol. 37, n° 3, 1994, p. 96. []
  74. T. Mkandawire, « The Social Sciences in Africa… », art. cité, p. 35. []
  75. <https://www.as-aa.org/index.php/about-asaa>, consulté le 28 avril 2021. []
  76. V. Y. Mudimbe, The Invention of Africa: Gnosis, Philosophy, and the Order of Knowledge, Bloomington, Indiana University Press, 1988. []
  77. P. J. Hountoundji, Combats pour le sens, un itinéraire africain, Cotonou, Éditions du Flamboyant, 1998. Parmi les précurseurs de cette critique, voir aussi F. Eboussi-Boulaga, La crise du Muntu, P aris, Présence africaine, 1977 ; N. wa Thiong’o, Décoloniser l’esprit, Paris, La fabrique éditions, 2011 [1986]. []
  78. Voir par exemple K. Dotson, « Conceptualizing Epistemic Oppression », Social Epistemology, vol. 28, n° 2, 2014, p. 115-138 ; P. T. Zeleza, « The Troubled Encounter Between Postcolonialism and African History », Journal of the Canadian Historical Association, vol. 17, n° 2, 2006, p. 89-129 ; R. Grosfoguel, « The Epistemic Decolonial Turn: Beyond Political-Economy Paradigms », Cultural Studies, vol. 21, n° 2-3, 2007, p. 211-223 ; K. J. Minga, « African Discourses on the Africanization and Decolonization of Social and Human Sciences », Journal of Black Studies, vol. 52, n° 1, 2021, p. 50-76 ; S. Kessi, Z. Marks et E. Ramugondo, « Decolonizing African Studies », Critical African Studies, vol. 12, n° 3, 2020, p. 271-282. []
  79. A. Escobar, Pluriversal Politics: The Real and the Possible, Durham, Duke University Press, 2020. []
  80. R. Shilliam, The Black Pacific: Anti-Colonial Struggles and Oceanic Connections, Londres, Bloombury Academic, 2015, p. 8. []
  81. Ainsi les Ateliers de la pensée associent régulièrement depuis 2016, à Dakar et Saint-Louis, des chercheur·e·s, écrivain·e·s et artistes d’Afrique et des diasporas africaines (<https://lesateliersdelapensee.wordpress.com/>, consulté le 28 avril 2021). De même, les forums sociaux africains et mondiaux, organisés sur le continent depuis 2006, mêlent les paroles militantes, syndicales, associatives et universitaires (voir par exemple M.-E. Pommerolle et J. Siméant (dir.), Un autre monde à Nairobi. Le forum social mondial 2007 entre extraversions et causes africaines, Paris, Karthala, 2008), tandis que d’autres initiatives comparables ont régulièrement lieux à des échelles plus locales (voir par exemple les ateliers organisés par l’African Centre for Cities à l’université du Cap en Afrique du Sud, <https://www.africancentreforcities.net/>, consulté le 30 avril 2021). []
  82. Monchoachi, Lémistè, Paris, Obsidiane, 2012. []
  83. Coluche, « Et puis y’a la télé », 1977. []

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