La Centrafrique, de la rébellion Séléka aux groupes anti-balaka (2012-2014) : Usages de la violence, schème persécutif et traitement médiatique du conflit, par Andrea Ceriana Mayneri

Voici les faits : au mois de décembre 2012, une coalition rassemblant plusieurs mouvements armés attaque des villes du Nord de la Centrafrique, se heurte aux Forces armées centrafricaines (FACA) et entreprend une marche vers le Sud et la capitale Bangui. La « Séléka » – terme du sango véhiculaire dont le sens oscille entre « alliance » et « serment » – regroupe des mouvements politico-militaires hétérogènes, dont la Convention des patriotes pour la justice et la paix (CPJP) de Nourredine Adam, l’Union des forces démocratiques pour le rassemblement (UFDR) de Michel Djotodia, la Convention patriotique pour le salut du Kodro (CPSK) − kodro signifie en sango « pays », « patrie » − dirigée par Mahamat Moussa Dahaffane, le Front démocratique du peuple centrafricain (FDPC) dirigé par Martin Koumtamadji (aussi connu sous le nom de Abdoulaye Miskine). Les années précédentes, certains de ces mouvements avaient accepté de négocier avec le gouvernement banguissois en adhérant à des accords de cessez-le-feu ou de paix signés avec le chef de l’État, le Général François Bozizé. À leur tête, un mélange (fluctuant dans le temps) d’hommes politiques et de « seigneurs de la guerre », capables de mobiliser des combattants et s’appuyant sur des ressources et des intérêts liés à l’instabilité de la macro-région.

Le Tchad a accordé un soutien important à la Séléka, dont les contours attendent toujours d’être précisés par des enquêtes (que les organismes humanitaires internationaux ont sollicitées à maintes reprises). Idriss Déby Itno avait soutenu économiquement et militairement Bozizé lorsque celui-ci avait pris le pouvoir à Bangui en 2003. Cependant, les rapports avec le gouvernement centrafricain s’étaient depuis détériorés et la garde présidentielle de Bozizé, composée d’éléments tchadiens, avait regagné le Tchad en 2012, le président centrafricain préférant alors se tourner vers des militaires sud-africains, en négociant avec Pretoria d’importantes concessions sur le sol centrafricain. Mais, en soutenant la marche de la Séléka vers Bangui, le gouvernement de N’Djamena était aussi préoccupé par la volonté d’éloigner de son territoire des hommes armés qui sévissaient au sud, aux frontières avec la Centrafrique, dans l’une des régions les plus riches du Tchad mais qui est aussi traditionnellement hostile à Idriss Déby Itno.

Outre les formations politico-militaires déjà mentionnées, la Séléka rassemble des mouvements plus marginaux (Union des forces républicaines ; Alliance pour la renaissance et la refondation) ainsi qu’une vaste main-d’œuvre recrutée parmi d’anciens rebelles, bandits « coupeurs de route », hommes et jeunes gens évoluant le long de ces frontières poreuses, entre la Centrafrique, le Cameroun, le Tchad et le Soudan, où la violence et la guerre sont des expériences ordinaires et où le « métier des armes » est aussi une activité de subsistance et une forme de socialisation⁴. À partir de la fin 2012 et du début 2013, des informations circulent sur les violences exercées à l’encontre des populations civiles par les milices Séléka en marche vers Bangui. Ces premières violences annoncent celles, mieux documentées, des mois suivants⁵. Les chefs et porte-parole de la Séléka se limitent alors à évoquer de manière générale le non-respect des accords de paix signés les années précédentes par le gouvernement centrafricain, et ne s’opposent guère à ce que leurs hommes commettent des actes particulièrement violents, souvent assimilables à des violations des droits de l’homme, à l’encontre des populations civiles. Tandis que l’armée centrafricaine, faible et démotivée, n’oppose pas de véritable résistance, des hommes de la Séléka prennent rapidement la place d’une administration déjà agonisante.

Parmi eux, certains, on l’a dit, sont d’anciens rebelles, en particulier des « ex-libérateurs », ces combattants centrafricains ou tchado-centrafricains qui, en 2003, avaient soutenu François Bozizé lorsque celui-ci avait renversé par les armes Ange-Félix Patassé et pris sa place à la tête du pays. Après la prise de la capitale, ces mercenaires s’étaient livrés à des pillages et à des exactions contre la population centrafricaine, avant que certains d’entre eux, déçus par les promesses non tenues de Bozizé, ne regagnent le Nord du pays pour intégrer de nouvelles formations rebelles (dont l’UFDR, au nord-est), s’adonnant au banditisme et profitant des dynamiques complexes inaugurées par les rébellions au Tchad et au Soudan⁶.

En effet, la réussite du coup d’État de Bozizé contre Patassé en 2003 dépendait au soutien d’une « coalition régionale » rassemblant les intérêts du Tchad « fournisseur de main-d’ œuvre », et ceux d’autres États frontaliers, avec l’approbation de la France, ancienne puissance colonisatrice⁷. Légitimé par des élections en 2005 et 2011 (ces dernières néanmoins très contestées par l’opposition politique et une partie de la société civile), le régime de Bozizé se caractérisait essentiellement par un mode de gestion patrimonial de la chose publique, par des pratiques autoritaires et coercitives à l’égard de la population et de certains opposants, et par un repli sur Bangui, avec pour conséquence un quasi-abandon du reste du pays, notamment au Nord. La corruption a continué à s’étendre dans tous les secteurs de la vie publique et privée, contribuant à structurer les rapports interpersonnels autour d’une violence diffuse, quotidienne et arbitraire. La prolifération de groupes rebelles armés, mais aussi la présence de bandits « coupeurs de route » (dits  zaraguinas) le long des quelques pistes qui traversent la Centrafrique, témoignent à la fois du délabrement du climat politique et de la dégradation de la situation sécuritaire dans un pays qui manque d’infrastructures (routes, écoles, hôpitaux) et où la population est quotidiennement soumise aux exactions des forces de l’ordre et d’autres « corps habillés »⁸. Autant de questions sociales et économiques souvent reprises dans les déclarations et programmes plus ou moins précis des mouvements rebelles constitués sous le régime de Bozizé : l’UFDR – l’une des composantes principales futures de la Séléka – dénonçait ainsi, dès sa création en 2006, la marginalisation politique et logistique des régions du Nord, surtout de la Vakaga, une préfecture aux frontières du Tchad et du Soudan d’où proviennent de nombreux combattants gula qui gonflent les rangs du mouvement rebelle.

Les racines de cette situation dégradée plongent dans l’histoire récente de la Centrafrique, caractérisée par le déclin des partis politiques, leur incapacité croissante à exercer une fonction représentative au sein de la société civile et de ses composantes sous-régionales⁹, mais aussi par le recours fréquent aux armes et la présence de sujets étrangers imposant leurs intérêts sur le territoire centrafricain. Avant même le coup d’État de Bozizé en 2003, son prédécesseur Patassé avait étouffé plusieurs tentatives de putsch grâce à l’appui, sollicité à trois reprises (en 2001, 2002 et 2003) de troupes libyennes et du Mouvement de libération du Congo de Jean-Pierre Bemba, lui aussi extrêmement violent. Bemba est du reste actuellement sous le coup d’un procès devant la Cour pénale internationale, accusé de crimes contre l’humanité et de crimes de guerre commis sur le territoire centrafricain.

Quelques années auparavant, en 1996 et 1997, le pays avait connu trois mutineries successives, provoquées en partie par des soldats privés de leur solde, mais dont les revendications avaient rapidement pris une connotation politique, se greffant sur le clivage existant entre Patassé (membre du sous-groupe gbaya suma, mais également lié aux groupes sara du Nord) et une importante composante de l’armée, héritée de l’époque de son prédécesseur battu aux élections de 1993, le Président André Kolingba, d’origine yakoma, groupe établi au Sud le long de l’Oubangui. C’est à l’occasion de ces mutineries que Patassé avait créé des milices personnelles, karako, sarawi et autres, en recrutant à la fois sur base ethnique (parmi des individus issus de groupes sara et des régions du Nord, aux frontières avec le Tchad) et parmi une population désœuvrée, qui avait alors reçu un entraînement militaire.

Ces mutineries ont eu un impact décisif sur la vie sociopolitique en Centrafrique, qu’il convient ici de préciser. D’une manière générale, « les événements » – ainsi que les Centrafricains ont baptisé ces soulèvements armés – témoignent d’une dégradation du climat politique et de l’émergence de violences contre les populations civiles, deux aspects encore très présents dans le pays et qui ont marqué le règne de Bozizé et ses rapports avec les rébellions réparties sur le territoire. Mais, plus profondément, les négociations (fortement encouragées par les acteurs internationaux) qui ont permis aux forces en présence d’aboutir à des compromis mettant un terme provisoire aux affrontements ont inauguré la progressive militarisation de la vie politique. En effet, les politiques inclusives à l’égard des émeutiers et des oppositions armées ont créé « un dangereux précédent¹⁰ », légitimant le recours à la violence et aux armes comme moyen de négociation et de pression pour obtenir une visibilité nationale, parlementer avec les acteurs politiques (revendication rarement obtenue par les représentants de la société civile) et, plus prosaïquement, pour obtenir des compensations matérielles, y compris auprès d’acteurs internationaux.

Quant aux rapports avec l’ancienne puissance coloniale, leur complexité va bien au-delà des excès fréquemment invoqués comme exemples du fonctionnement pervers de la Françafrique ou de l’instauration de politiques néocoloniales¹¹. La présence française à Bangui s’inscrit à la fois dans la continuité du soutien plus ou moins ouvert aux régimes successifs, et dans celle d’interventions militaires dont le sens dépend des (dés)équilibres de la macro-région équatoriale dans son ensemble. Les raisons, les dynamiques et les effets des interventions militaires françaises à Bangui ont souvent soulevé des polémiques, en France comme en Centrafrique, et ce, bien avant la mission « Sangaris » lancée en décembre 2013. Ce fut le cas des interventions lors des mutineries des années 1990 et, bien sûr, de l’opération « barracuda » de septembre 1979, au cours de laquelle la France mit fin au règne de l’empereur Bokassa. Cette dernière opération, intervenue après des soulèvements populaires réprimés dans le sang, a renforcé dans le pays l’impression que l’ancien colonisateur peut faire et défaire des présidents (ou des empereurs), tout en contribuant de surcroît à accentuer le sentiment de la population d’être dépouillée de sa capacité d’initiative politique¹².

Mais ce sentiment d’une dépossession qui se serait opérée aux dépens de la population et de ses ressources – un sentiment encore vif aujourd’hui et sur lequel il sera opportun de revenir – a des origines plus lointaines, liées non seulement à la traite esclavagiste orientale au XIX^e siècle, mais aussi aux modalités d’accès à l’Indépendance et aux dynamiques inaugurées par les entreprises coloniale et missionnaire. Figure essentielle du processus de décolonisation, Barthélémy Boganda, un ancien prêtre en rupture avec les missionnaires européens présents dans l’ancien Oubangui-Chari, quitta l’habit ecclésiastique en 1949 pour entamer une fulgurante carrière politique : en 1958, il proclama la naissance de la République centrafricaine, mais mourut dans un accident d’avion le 28 mars 1959, avant la proclamation de l’Indépendance le 13 août 1960. Sa disparition soudaine, qui a alimenté dans tout le pays les rumeurs d’un complot ourdi dans les milieux colonialistes, représente le grand traumatisme qui continue de hanter la mémoire et la rhétorique politiques en Centrafrique. Si la figure de Boganda est devenue une référence obligée, c’est aussi parce que celui que beaucoup de Centrafricains considèrent comme le « père de la Nation » n’avait pas manqué, y compris après la rupture avec l’Église catholique oubanguienne, de connoter religieusement sa pratique politique, en soulignant la « mission » dont il se disait investi, mais aussi en revendiquant sa continuité avec des figures prophétiques du passé (notamment Karnou, l’inspirateur de la révolte anticolonialiste kongo wara de 1928) et en s’appuyant sur une autorité qu’Éric de Dampierre, à la fin des années 1960, analysait explicitement dans les termes wébériens du « charisme¹³ ».

Il n’est certes pas question de s’attarder ici sur les détails de l’histoire de l’entreprise missionnaire et de la colonisation en Oubangui-Chari – une histoire dont de nombreux aspects encore inexplorés attendent du reste toujours que des recherches ponctuelles viennent les éclaircir. Comme l’atteste la brutalité des dispositifs répressifs et d’exploitation mis en place du moins au départ, et face au sous­-investissement et au difficile contrôle d’un territoire vaste, peu lucratif et habité par des populations en partie insoumises, l’administration en arriva à considérer cette région équatoriale comme « la plus délaissée des colonies¹⁴ ».

Les dynamiques remontant au début du XX^e siècle, au moment de la rencontre coloniale et de l’implantation du régime concessionnaire, doivent en tout cas être interprétées dans la continuité des bouleversements des sociétés équatoriales dans les décennies précédentes. Au XIX^e siècle et jusqu’au début du XX^e siècle, la région oubanguienne fut en effet le théâtre d’importants déplacements de populations, de contacts et de heurts liés aux activités de marchands d’esclaves et « seigneurs de la guerre » provenant de Karthoum, du Ouaddaï, du Darfour, des régions tchadienne et soudanaise. Ainsi, les Sara, au sud du Tchad, les Banda et les Manza installés dans le Centre et le Centre-Ouest de la Centrafrique, durent tous fuir les razzias d’esclavagistes musulmans venant du nord et des régions soudaniennes ; les Gbaya, installés à l’Ouest, durent eux aussi fuir les pillages en provenance du sultanat de Bagirmi et les incursions peules du Borno. Les proportions de ces flux migratoires, les graves répercussions démographiques dans toute la région Nord de la Centrafrique, mais aussi la variété de stratégies que ces populations en déplacement adoptèrent pour résister ou négocier avec les marchands musulmans, contribuèrent en tout cas à dessiner une « émergence humanitaire » et l’apparition de groupes de « réfugiés avant l’heure¹⁵ ». Ces dernières années, la mémoire de ces événements, bien que lointaine, demeurait vive au cœur de la Centrafrique, et plus au nord, aux frontières avec le Tchad et le Soudan¹⁶, où des chercheurs avaient pourtant pu assister dans les années 1970 à des « efforts de réconciliation en dépit des drames et des conflits du passé¹⁷ ».

Ces quelques éléments de contexte ne suffisent pas à expliquer ce qui a poussé la Séléka à prendre le contrôle du pays et à attaquer la population civile, dans la capitale et dans l’arrière-pays. Ils n’expliquent pas non plus directement les motivations profondes et personnelles des hommes qui, depuis l’automne 2013-2014, ont intégré les groupes anti-balaka, attaquent des communautés de civils musulmans, et reproduisent une violence extrême à travers la mutilation de leurs victimes, les meurtres à la machette et par le feu, la violence répétée sur les cadavres. Plus simplement, les événements mentionnés constituent un arrière-fond socio-historique permettant d’appréhender le « substrat mémoriel de la violence », les expressions de la haine renvoyant à une « conscience victimaire de la majorité non musulmane centrafricaine [qui] s’est construite au cours d’événements violents réitérés qui ont laissé des traces profondes¹⁸ ». Ces dernières années, des chercheurs ont enregistré des formes d’« ostracismes ordinaires » à l’égard de la communauté musulmane : des flambées de violence collective dans des lieux publics, des lynchages, des rumeurs faisant état de trafic de corps humains et de pratiques de sorcellerie¹⁹, auxquels il convient d’ajouter les exactions et intimidations particulièrement odieuses qui, dans un système de racket généralisé des voyageurs, visent spécifiquement les musulmans chaque fois qu’ils franchissent des barrages militaires le long des pistes centrafricaines. Tenter de suivre ces traces mémorielles aide à dépasser les impasses de certaines analyses proposées par les médias et la diplomatie internationale, ce que traduisent avant tout des choix lexicaux témoignant d’une difficulté à nommer la spécificité de cette crise. Outre une référence constante au « chaos », on a aussi parlé successivement de « somalisation » de la Centrafrique à l’automne 2013, d’une situation pré-génocidaire peu de temps avant le déploiement de la mission Sangaris (mais l’association entre le Rwanda et la Centrafrique a également été faite à l’occasion des célébrations du vingtième anniversaire du génocide rwandais en avril 2014), sans oublier les spectres qui hantent les missions militaires : « l’enlisement », « le piège », « le bord du précipice »²⁰. La menace du « terrorisme » a elle aussi été évoquée²¹, tout comme celle de « l’islamisme radical », argument déjà instrumentalisé par Bozizé à la toute fin de son régime afin de faire pression sur la communauté internationale et d’obtenir un soutien qui n’arriva en fait jamais.

En réalité, quand la Séléka a entrepris sa marche vers Bangui fin 2012, ce n’est pas sans raison qu’une partie de la population a interprété les violences subies comme le fait d’étrangers venant du nord pour envahir le pays et piller ses ressources, et ce alors même que, souvent, ceux-ci appartenaient à des communautés qui, géographiquement, sont bien situées en Centrafrique, mais établies dans les préfectures frontalières marginalisées, comme la Vakaga. Les repères identitaires, notamment l’origine géographique et la langue (certains membres de la Séléka ne parlent ni le sango ni le français), se sont alors greffés sur les violences à répétition et ont creusé des divisions dans la population avant même que la question religieuse ne cristallise cette distance. Le pillage, les incendies volontaires et autres assassinats ont poussé des communautés villageoises à chercher refuge dans la brousse, selon une stratégie de survie connue depuis l’époque du travail forcé, de la colonisation et des razzias esclavagistes. Dans les rangs de la Séléka, certaines formations portaient les mêmes noms que les « sections » de soldats tchadiens et tchado-centrafricains entrées à Bangui pour soutenir Bozizé en 2003 (par exemple « s’en fout la mort²² »), s’en prenant au passage à la population. L’appui logistique et financier du Tchad à la rébellion Séléka – tout à fait conforme à la complexe stratégie internationale d’Idriss Déby Itno, à la fois sur les fronts malien et centrafricain²³ – a exacerbé dans la population l’impression que des forces étrangères complotaient contre les Centrafricains, en dépouillant le pays et en s’enrichissant à leurs dépens. Ainsi, après le coup d’État du 24 mars, les chefs Séléka et le nouveau président, Michel Djotodia, ont en partie échoué à contrôler ces hommes armés qui, dans la capitale et à l’intérieur du pays, se livraient à de grandes violences sans reconnaître aucune autorité hiérarchique. Outre les violences physiques (arrestations et exécutions, violences sexuelles, tortures), les Centrafricains ont assisté au pillage de leurs biens, dont une partie, des voitures en particulier, a pris la route des pays voisins et notamment celle du Tchad²⁴.

De même, la dissolution de la Séléka, annoncée officiellement par Djotodia le 14 septembre 2013, n’a pas vraiment eu d’effet sur les composantes rebelles installées dans une grande partie du pays et elle n’est, du reste, intervenue qu’après nombre de massacres, comme celui du quartier Boy Rabe à Bangui, le 14 avril 2013, où exécutions sommaires, viols et tortures furent commis par des hommes de la Séléka, dont des mercenaires soudanais janjawid. Un an plus tard, le 28 mai 2014, alors que les représailles entre communautés diverses sont désormais à l’ordre du jour, l’attaque contre l’église catholique Notre-Dame de Fatima à Bangui fait quinze morts parmi les personnes qui avaient trouvé refuge dans l’enceinte de la paroisse : encore une fois, au dire de certains des survivants, les assaillants ne s’exprimaient ni en sango ni en français. Dans ce contexte dégradé, la Mission internationale de l’automne-hiver 2013 a contribué à accentuer les tensions entre communautés, et, par un certain nombre de décisions controversées, s’est trouvée largement contestée par les populations civiles.

On soulignera ici trois aspects en particulier. D’abord, en soutenant Djotodia – quoique de manière toujours hésitante – et en insistant pour que des élections présidentielles soient organisées en février 2015, la France a renoué, y compris aux yeux des Centrafricains, avec un modèle d’intervention politico-militaire du passé ; elle a sous-estimé notamment le fait que, pour une majorité de la population, soutenir un président issu de la Séléka s’apparentait à une forme de connivence avec les pillards. Deuxièmement, la façon dont Djotodia a finalement été déchu de ses fonctions un mois plus tard montre bien l’intérêt et la responsabilité du Tchad dans la gestion de cette crise, et, plus largement, l’idée, très répandue dans le pays, que le destin de la Centrafrique est voué à être décidé « ailleurs », en tout cas, pas par les Centrafricains et leur classe politique. Le 9 janvier 2014, un avion provenant du Tchad a ainsi emmené les 135 membres du Conseil national de la transition à Bangui devant les représentants de la Communauté économique des États d’Afrique centrale (CEEAC) réunis à N’Djamena sur l’initiative d’Idriss Deby : les chefs d’État de la CEEAC ont alors signifié à Djotodia et à son Premier ministre Nicolas Tiangaye qu’ils étaient destitués de leurs charges. Une fois Djotodia parti au Bénin, c’est une représentante de la société civile, l’ancienne maire de Bangui, Catherine Samba-Panza, qui a été élue présidente de la transition le 20 janvier.

Enfin, les missions de l’hiver 2013­2014 ont manifestement sous­-estimé la complexité de la situation, puisque les vexations contre des communautés musulmanes se multipliaient depuis l’été précédent, surtout dans le Nord et le Nord-Ouest du pays, du fait des groupes anti-balaka composés de jeunes gens désœuvrés et d’anciens membres des formations d’autodéfense, nombreuses dans le Nord ; ces dernières années, celles-ci luttaient contre les bandes de coupeurs de route formées, entre autres, de jeunes éleveurs mbororo inoccupés²⁵. D’ex-militaires des FACA rejoignent eux aussi les groupes antibalaka qui reçoivent donc un soutien (dont l’importance reste à préciser) de Bozizé et de ses partisans.

Il est fréquent désormais d’entendre définir les anti­balaka comme des milices « chrétiennes ». Mais la grille de lecture religieuse révèle ici plus que jamais ses limites. D’abord parce que, comme on a essayé de le montrer, le terme de « musulman » renvoie davantage à des constructions sociales et historiques et à leur instrumentalisation qu’à une pratique religieuse et à son fondement doctrinal. Le discours de certains anti-balaka témoigne d’ailleurs parfaitement de la superposition de deux registres : celui du religieux, qui parle de « musulmans » ou de « mosquées », et celui de l’autochtonie, qui évoque tour à tour des « ennemis » et des « étrangers » dont le pays aurait intérêt à se débarrasser. En outre, le terme « chrétien » ne signifie pas grand­ chose en soi. En effet, si la communauté protestante est majoritaire dans le pays, suivie par la communauté catholique, le paysage religieux se caractérise par l’essor des Églises évangéliques et la multiplication des groupes de prière qui véhiculent une vision agonistique des désarrois personnels et collectifs, insistent volontiers sur le schème persécutif et relancent par là le cycle des soupçons et des accusations de sorcellerie. S’il ne s’agit pas ici de postuler l’équivalence entre le discours persécuteur fondé sur des accusations de sorcellerie (très répandues dans le pays) et celui qui sous-tend les violences antimusulmanes, il convient néanmoins de mettre l’accent sur la manière dont une conscience victimaire aux racines historiques profondes peut constituer le substrat de violences organisées, tout en étant facilement instrumentalisée.

L’habillement des anti-balaka, qui « blindent » leur corps par des protections mystiques (parfois appelées gris-gris), ainsi que la spécificité de leur violence (meurtres à la machette, mutilations, démembrements etc.) expriment une véritable conception du pouvoir et de la force. Ils témoignent aussi de la façon dont ces derniers peuvent se combiner ou être littéralement « arrachés » à ceux dont on se sent persécuté depuis des décennies. Or cette conception, commune à d’autres groupes paramilitaires dans l’histoire récente de l’Afrique équatoriale, ne se limite nullement à ces combattants. Elle peut aussi émerger dans la population elle-même. C’est ainsi qu’à Bangui, en janvier 2014, la foule a sorti « un musulman » d’un minibus, avant de le lyncher et de brûler son corps : les médias du monde entier ont longuement commenté le geste d’un homme qui, après avoir ramassé des restes du cadavre, les porta à sa bouche devant les caméras. Interviewé par la BBC, cet homme fut qualifié de manière très expéditive de « cannibale », tandis que des images et des phrases sorties de leur contexte étaient livrées aux commentaires d’un public international assoiffé de scandales et de polémiques²⁶. Or à en croire « Mad dog », puisque c’est ainsi que l’homme en question a déclaré s’appeler devant les journalistes, il s’agissait d’un acte destiné à venger les meurtres de sa femme enceinte, de sa belle­sœur et du fils de cette dernière, tués par des « musulmans », probablement membres de la Séléka. Ainsi, alors que l’obsession des médias se fixait sur cette image de mastication cannibale, l’homme donnait à ses interlocuteurs la clef de ce geste extrême : « Chien méchant » est en fait un nom de bataille, utilisé depuis des décennies dans les conflits de la région équatoriale par des jeunes combattants bardés de protections mystiques ; Johnny chien méchant est aussi le titre d’un roman de l’écrivain d’origine centrafricaine Emmanuel Dongala, qui décrit les atrocités commises par une bande de jeunes combattants sur fond de coup d’État dans un pays équatorial, et dont le réalisateur Jean­ Stéphane Sauvaire a tiré un film, Johnny Mad Dog (2008), bien connu sur le marché des DVD pirates de Bangui. Contrairement à ce que certains commentaires ont pu suggérer, « Mad dog » n’était donc ni un cannibale ni un « fou » mais quelqu’un qui, pour contrer la peur d’être effectivement moins fort que les meurtriers de sa famille, a décidé de mettre en scène, face à la foule et aux caméras du monde entier, autant pour lui-même que pour le public, l’anéantissement de ses « ennemis » et la neutralisation de leur pouvoir.

Le conflit en Centrafrique a ainsi exacerbé des représentations socio­-culturelles courantes et anciennes dans la population, tout en les conjuguant à des violences particulièrement atroces, commises d’abord par la Séléka puis, plus récemment, par les anti-balaka. L’analyse de ces représentations et de la signification d’une violence dépassant les clivages religieux se révèle indispensable pour comprendre l’origine des récents événements, mais aussi pour interroger la manière dont ceux-ci continueront de travailler la société centrafricaine et se projetteront sur les stratégies ou les politiques de reconstruction et de réconciliation à venir. Quant à l’attention prêtée à des éléments prétendument « exotiques » des affrontements récents et à la description d’un différend d’ordre « confessionnel », elle ne se limite pas à réitérer des stéréotypes bien connus sur les conflits armés qui sévissent en Afrique. Elle empêche surtout de prendre en compte les dynamiques profondes qui, au niveau national et international, ont pu déclencher la violence de la Séléka et celle des anti-balaka. D’abord, la marginalisation de la Centrafrique au sein de la sous-région équatoriale, où elle continue d’être le terrain sur lequel les intérêts étrangers les plus divers peuvent s’imposer, souvent impunément ; et ensuite, toujours à l’intérieur de cette sous-région, la marginalisation de communautés minoritaires, établies dans des régions frontalières et insécurisées, dont la prise en charge devrait relever d’un effort de concertation au niveau international et en tout cas bien au-delà du contexte centrafricain.