G. Lynch, I Say to You. Ethnic Politics and the Kalenjin in Kenya, lu par Hervé Maupeu

L’ethnie kalenjin est une invention récente, de la fin des années 1940. Elle ne doit rien aux structures administratives coloniales dans une région d’Afrique où de nombreuses communautés se sont progressivement identifiées aux unités territoriales de l’État colonial. Lynch présente l’ethnicité comme un cadre discursif avec lequel des populations définissent les caractéristiques de la communauté dans laquelle elles se reconnaissent. Elle cerne deux traits particulièrement saillants dans la vision que les Kalenjin ont d’eux-­mêmes dès les débuts de leur existence : la peur de leur exclusion politique et économique et l’idée complémentaire selon laquelle ils sont trouvés marginalisés par d’autres communautés plus unies et plus modernes qu’eux, d’où la nécessité de se rassembler. Ainsi, ils se définissent contre un « Autre » qui les empêcherait de prospérer. Cette figure de l’« Autre », puissamment néfaste, prend des contours différents selon les lieux et les périodes. Le Kikuyu incarne l’ennemi par excellence mais les Luo, les Kisii ou les Luhya peuvent représenter ces personnes qu’il faut rejeter pour exister. Par moments, des sous­-groupes kalenjin attirent également la colère d’autres communautés kalenjin. En effet, les Kalenjin représentent une alliance d’une dizaine de communautés parlant des langues apparentées. Qui est et qui n’est pas kalenjin est toujours sujet à débat. Certains groupes se considèrent à la périphérie de l’ethnie et en viennent parfois à rejeter leur appartenance kalenjin pour affirmer une identité sengwer ou ogiek. D’autres, tels les Nandi ou les Kipsigi sont considérés sans conteste comme Kalenjin mais dans cet ensemble, ils revendiquent ponctuellement leurs différences, sous prétexte le plus souvent qu’ils subissent des injustices de la part d’autres sous­-groupes plus proches du pouvoir. Ainsi, l’identité kalenjin fonctionne comme une identité­ gigogne où le sentiment d’appartenance aux sous-­groupes ethniques ou aux clans ne disparaît pas et peut être ponctuellement mobilisé afin de faire valoir les intérêts de certains segments de population ou de certains territoires.

L’identité kalenjin s’est popularisée dans les années 1950 quand les modalités de l’indépendance se négociaient. Dans le contexte de la crise Mau Mau, partie de la Rift Valley, ces communautés, fortement exposées aux dynamiques du changement politique, ont cherché à éviter la dictature de la majorité en se rassemblant. Lynch montre que l’ethnicité kalenjin s’est constituée et recomposée lors de « moments critiques » (critical junctures), à savoir des « périodes où les institutions sont réformées promettant une renégociation des règles et des modalités de l’inclusion et de l’exclusion ethnique » (p. 51). Le retour au multipartisme en 1991 et les élections de 2007 seraient les deux autres étapes cruciales lors desquelles l’identité kalenjin s’est reconfigurée et les modalités d’intervention communautaires ont été repensées. Lynch renouvelle notre compréhension des conflits ethniques des années 1990 et de 2008 en soulignant l’influence des élites nandi, kipsigis et sabaot qui contestaient de l’intérieur de l’ensemble kalenjin la supposée domination de l’axe Tugen­-Keiyo. Bien sûr, la présidence de Daniel arap Moi, un Tugen qui a dirigé le Kenya de 1978 à 2002, a profité à l’ensemble des communautés kalenjin, mais inégalement selon les zones et les catégories sociales. De multiples facteurs (contrôle politique des élites kalenjin, faillite des organismes para-étatiques régulant l’agriculture, enrichissement et corruption de certains leaders…) ont alimenté les frustrations de certaines communautés qui ont réactivé les troupes de cette identité ethnique (sentiment d’exclusion et de marginalisation obligeant à une unité contre les « Autres » perçus comme agresseurs).

Dans la mesure où elle met l’accent sur les identités comme facteur explicatif, Lynch propose une analyse culturaliste des violences politiques qui permet une critique efficace des approches classiques souvent inspirées des théories du choix rationnel. Elle nuance les analyses qui interprètent ces violences comme la conséquence d’un système de patronage réduisant le citoyen à une figure de marionnette entre les mains des élites politiques en soulignant les marges de manœuvres des populations et la dépendances des politiciens à leur égard. L’homme politique doit disposer d’un système clientéliste efficace, mais il doit également relayer et porter les messages, les peurs et les frustrations que le peuple exprime dans un espace public renouvelé où les tribunes se sont multipliées (émissions de débats dans les radios en langues vernaculaires, prêches dans les églises, discussions dans les marchés…). Lynch critique également les approches inspirées de Paul Collier qui analysent les rébellions comme guidées par l’appât du gain. Selon elle, le recours au registre de la violence politique est également lié à des motivations non matérielles : peur de l’envahissement et sentiment d’humiliation.

Pour autant, Gabrielle Lynch ne prétend pas que les récits ethniques locaux, les interprétations autochtones des dynamiques historiques, la perception qu’ont les acteurs de leurs droits en tant que groupe différencié d’autres communautés, puissent expliquer ou prédire les violences ethniques. il existe des facteurs plus importants, comme la nature des institutions, le rôle des élites politiques, les conditions socioéconomiques qui peuvent enflammer ou calmer les sentiments de peur et de compétition. Lynch concentre sa focale sur le rôle des interprétations collectives de l’histoire et de la moralité qui se trouve au cœur de la dynamique des ethnicités. Les autres facteurs qui participent de la politique ethnique sont traités de façon plus allusive, toujours pour se concentrer sur le décryptage de certains mécanismes sociaux. Les historiens du Kenya s’en trouveront frustrés, mais elle est dans une démarche de politiste et la portée de sa réflexion dépasse largement le contexte est-­africain.

Compte-rendu paru dans « La revue des livres », Politique africaine 4/2013 (N° 132).