« DIAGNE (Souleymane Bachir) et AMSELLE (Jean-Loup). En quête d’Afrique : universalisme et pensée décoloniale », par Regio Conrado

DIAGNE (Souleymane Bachir) et AMSELLE (Jean-Loup). En quête d’Afrique : universalisme et pensée décoloniale. Paris, Albin Michel, 2018, 320 pages

Penser et discuter l’Afrique fut toujours une question complexe, chargée de malentendus, d’incompréhension, de préjugés, de violence, d’exclusion. L’Afrique est finalement ce continent où toutes les négativités possibles furent considérées comme l’essence même de celui-ci. À l’inverse, l’Europe s’est construite comme le lieu de la lumière par excellence, le lieu du positif, le continent de la pensée rationnelle. L’ouvrage de Souleymane Bachir Diagne et Jean-Loup Amselle nous invite à mettre en cause ces images de l’Afrique, mais aussi de l’Europe, en abordant plusieurs thèmes tels que l’idée de l’Afrique, la question des langues, la traduction, le panafricanisme, l’islam, les diasporas, les droits de l’homme, l’oralité, l’écriture, la race, l’universel, l’identité. Il s’agit d’un livre « contre les idées reçues » (p. 25) sur l’Afrique, ainsi que sur l’Europe, contre « tout essentialisme » et « contre toutes les culturalisations ou continentalisations de la pensée » (p. 26). Cet ouvrage permet de revenir sur les sujets qui font aujourd’hui partie des théories postcoloniales et décoloniales sans pour autant se limiter à reproduire les grandes grilles de lectures de ces deux courants théoriques. Il y a au contraire une volonté de déconstruction très marquée de la part des deux auteurs, même si leurs logiques et leurs conclusions ne s’accordent pas toujours. La diversité de leurs positions donne du relief aux thématiques abordées, car « ce ne sont pas seulement deux styles de pensée, mais également deux modes opposés d’interpellation qui entrent ici en jeu » (p. 31). Ce livre porte donc « sur ce qu’on peut appeler la question du post-colonial » (p. 33) dans l’objectif de comprendre si ce courant théorique signifie « une mise en chantier d’un nouvel universel », l’un des sujets phares de ce livre, ou bien, au contraire, « le déni de tout universalisme, le triomphe du particulier et de la fragmentation ? » (p. 39).

Dans la première partie du livre (chapitres 1 et 2), la discussion porte sur la question de l’universel. Dans ces deux chapitres, les deux auteurs s’accordent sur le fait qu’il faut s’opposer à ce qu’ils nomment l’« universalisme de surplomb occidental » (p. 43-52) car « il ne serait qu’un eurocentrisme » (p. 44). Pourtant, pour Jean-Loup Amselle, même s’il faut critiquer cette forme d’universalisme, il ne faut pas pour autant renoncer « à la recherche […] d’une possibilité de communication et de traduction entre les différentes cultures » (p. 44). Pour lui, l’universalisme non seulement reste d’actualité, mais il faut continuer à le rechercher. Amselle critique ainsi l’universalisme de la traduction proposé par Diagne, considérant que celui-ci mène, dans une certaine mesure, au relativisme culturel (p. 52-56). Il voit dans la position de Diagne le postulat de l’existence de « cultures discrètes » comme des « entités closes existant d’une certaine façon éternelle » (p. 55) et critique la théorie postcoloniale comme « une nouvelle ruse de la raison » (p. 61) qui entérine, paradoxalement, la domination de l’Occident. Selon l’anthropologue français, il est au contraire essentiel d’affirmer « qu’il existe une possibilité de communication entre les cultures » et qu’il faut partir des « chaînes de sociétés » ou de « branchement » de façon à montrer qu’il n’existe pas, qu’il n’a jamais existé « d’identités locales » (p. 62).

L’intervention de Diagne sur ce sujet part du principe qu’il y a une différence entre l’universel et l’universalisme. À la différence d’Amselle, le philosophe sénégalais critique l’universalisme et le considère comme étant « l’érection du particulier, de sa langue en l’universel du logos » (p. 71). L’universalisme selon Diagne peut aussi s’appeler « exceptionnalisme » (p. 71), car il donne une place d’exception à une vision partielle du monde. En partant d’une réflexion autour de la logique mathématique, Diagne affirme qu’il est plus important de chercher l’universel que l’universalisme, car l’universalisme « n’est pas la même chose que la croyance en l’universel » (p. 72). Pour lui, là où il y a l’homme, il y a la possibilité de l’universel, d’un monde en commun. Diagne considère que l’universalisme est une réalité figée, dominatrice, alors que l’universel est, au contraire, un chantier, une invitation au voyage, qui signifie le décentrement hors de l’exceptionnalisme (p. 75). « L’universel s’évalue dans l’épreuve de la traduction » (p. 76). À partir de l’exemple du débat autour des droits humains, Diagne montre que l’Afrique a une conception des droits de l’homme qui ne se différencie pas autant que cela de celle de l’Occident. Mais c’est la myopie intellectuelle de l’Occident, son incapacité de traduire des langages autres que les siennes, qui a produit une contradiction discursive entre la conception africaine et occidentale des droits universels. C’est donc à partir de la différence entre l’universel et l’universalisme que Diagne voit dans la théorie postcoloniale une possibilité de remettre en question « le caractère exceptionnel de la civilisation occidentale » (p. 72) – une position ici totalement différente de celle d’Amselle qui voit dans le courant postcolonial, paradoxalement, une dignification de l’exceptionnalité de l’Occident. Pour Diagne, dire comme le fait Amselle « que le postcolonial n’est rien d’autre qu’un assaut des particularismes contre l’universel, c’est ignorer que la vraie cible est un universalisme qui n’a plus cours, dont le discours est nostalgie d’une époque où l’on pouvait tranquillement faire de la seule Europe la scène de l’Histoire, où se jouerait le drame de l’universel » (p. 73-74).

Dans la partie centrale du livre, Diagne et Amselle abordent les questions de race, de classe, d’identité, d’africanité et de représentation. Si pour Amselle le terme de classe semble plus important et utile pour décrypter les conflits du monde contemporain, car plus inclusif (p. 89), pour Diagne, c’est la race le terme plus pertinent. Amselle défend sa position en critiquant tout d’abord les intellectuels de la négritude, qui se seraient inspirés des théories ethnologiques racistes et coloniales (p. 90-94) pour formuler leurs propositions. Les positions postcoloniales qui leur ont succédé représentent pour Amselle « un retrait identitaire et particulariste » (p. 96) porteur de dangers. Pour l’anthropologue français, la race n’existe pas en soi, elle est une construction. Il propose de parler plutôt de la couleur « comme marqueur symbolique » (chapitres 3 et 6). De la même manière, Amselle suggère que les langues n’existent pas en soi, elles sont également des constructions sociales, des inventions humaines. Pour cette raison, penser de langue à langue, en mettant la traduction au centre d’une nouvelle démarche de construction de l’universel, comme le fait Diagne, revient pour Amselle à considérer les langues comme monadiques, comme indépendantes des personnes qui les parlent (p. 128). Pourtant, Diagne, en soutenant l’idée selon laquelle, par exemple, le wolof n’est pas exclusivement la langue d’une ethnie particulière (p. 145), considère les langues non comme des vases clos, bien au contraire, mais comme ouvertes à tous ceux qui les parlent, et donc comme des entités dynamiques qui se construisent par les échanges et les écritures. Cette position permet d’ailleurs à Diagne de considérer le français, l’anglais et le portugais comme des langues africaines. Sur ce point, on peut constater que les deux auteurs, malgré leurs désaccords, trouvent un point commun en soulignant qu’une langue ne se limite pas au contexte culturel dans lequel elle est parlée, mais qu’elle se constitue aussi par des emprunts, conscients ou non, ainsi que par l’intégration des mots et des pratiques langagières d’autres langues.

Concernant l’idée de l’Afrique (chapitres 11 à 16), les deux auteurs tombent d’accord sur le fait que l’Afrique, ainsi que les autres continents furent des inventions historiques, politiques et culturelles. L’Afrique et l’Europe n’existent pas en soi. L’Afrique n’est donc « qu’une invention tardive » (p. 217), « une invention coloniale » (p. 219), une réalité en construction. Il faut dé-essentialiser l’Afrique, ne pas la penser comme un tout homogène. Pour ce faire, Amselle propose de penser l’Afrique au pluriel, et Diagne, tout en étant d’accord avec ce principe, met en garde contre toute radicalisation de cette position qui finirait pour réduire l’Afrique à « un conglomérat de hameaux » (p. 207). Diagne part du principe que penser l’Afrique au singulier n’est pas un problème en soi car « il s’agit de nommer une idée, un projet, un telos » (p. 208). Pour les deux auteurs, l’Afrique est donc à la fois une construction extérieure et un projet d’avenir dont les contours sont encore insaisissables.

Ce livre nous présente deux visions, deux perspectives alternatives à partir d’un certain nombre de questions communes. Les réponses données ne sont, quant à elles, que les prémisses pour d’autres discussions à suivre, car les sujets traités dans ce livre ne peuvent être clos par aucune conclusion ultime. Le mérite de ce livre est son ouverture au débat, à la pluralité de réponses possibles. Cela permet au lecteur de comprendre la complexité et la profondeur de chacun des sujets abordés, en l’invitant à se former une opinion personnelle. Les différences de perspective présentées dans l’ouvrage permettent d’accéder à une vision plus nuancée de questions qui sont au cœur du débat postcolonial et qui touchent à la fois le monde scientifique et le grand public.

Regio Conrado
Sciences Po Bordeaux


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