A. Ricard, Le sable de Babel : traduction et apartheid, lu par Comi M. Toulabor

Le sable de BabelRICARD (Alain), Le sable de Babel : traduction et apartheid, Paris, CNRS Éditions, 2011, 448 pages.

Cet ouvrage, dont le titre ne porte a priori pas de sens particulier pour le lecteur moyen, se découvre comme un voyage initiatique à la tour de Babel, non d’une énième histoire de la littérature africaine mais d’« une réflexion sur les textes, leur production, leur dialogue » (p. 10), bref de ce que l’auteur « appelle une anthropologie de la textualité, située dans son histoire » (idem). Il a fait du sous-titre la fondation de cette réflexion qu’il déroule en quatorze chapitres, écrits et agencés comme un roman dont la lecture ne lasse pas malgré l’aridité du sujet.

Dans une introduction assez substantielle (p. 11-42) comme l’est la bibliographie (p. 397-434), Alain Ricard clarifie ses concepts clés : Babel, apartheid, texte et son dérivé textualité. Plus essentiellement encore, il campe une temporalité qui va de la révolution haïtienne de 1791 à l’élection de Nelson Mandela en 1994. Cette temporalité qui encadre son travail se caractérise par la même volonté émancipatrice des peuples et des hommes en butte au joug colonial de domination, de dépendance et de racisme dont l’apartheid n’est que le nec plus ultra. Cette temporalité définit un espace immense qui va du Cap à Bamako en passant par ses côtes et ses îles : Madagascar, Zanzibar. Ricard parcourt ce temps et cet espace qu’il débarrasse de ses frontières d’oppression afin que la rencontre et le dialogue puissent avoir lieu entre ces peuples et ces hommes interdits de parler et de se parler pour éviter la propagation et la contagion de la révolte haïtienne. Dans cette fluidité temporelle et spatiale, il va à la recherche des trésors oubliés et égarés : des textes, des fragments de texte, oraux ou écrits, inédits, produits en langues européennes et africaines (kiswahili, sotho, xhosa, zoulou, kikongo, lingala, kikuyu, notamment).

Le texte se définit comme « un fragment de discours durable et traçable » (p. 39) et englobe un vaste champ d’éléments non exhaustifs tels que des manuscrits, des rééditions de textes oubliés (p. 38), des conférences, « des transcriptions en langue originale et en traduction française et anglaise, mais aussi l’édition des traductions » (p. 39), des « récits cachés », des « graffiti », des « rumeurs » (id.), des « odes guerrières », des « hymnes religieuses » (p. 236), des «récits de vie» (p. 291) et tout ce qui est marginal par rapport à la « littérature canonique ». À partir de là, se pose la question, fondamentale, de leur traduction.

Alain Ricard démontre que traduire en contexte d’apartheid ou de domination qui ségrègue (p. 21 et suivantes), où les cultures africaines sont frappées d’inaptitude ontologique à produire des œuvres d’esprit susceptibles d’être « en dialogue avec la pensée des Lumières » (p. 12) ne va pas de soi. Il a fallu d’abord abattre des murs, ceux de la tour de Babel en l’occurrence, ceux de la supériorité proclamée d’une langue sur une autre et ceux liés à des intérêts économiques et géostratégiques. Traduire devient dans ce contexte un acte éminemment politique, sinon révolutionnaire, en tout cas jamais anodin, que seuls des téméraires ont osé tels la London Missionary Society et la Société de Paris, ou des écrivains africains/européens qui ont écrit ou traduit dans des langues africaines ou dans une langue occidentale.

Le texte n’étant pas n’importe quel fragment de discours, Ricard propose de soumettre sa sélection aux mêmes rigueurs et traitements méthodologiques que n’importe quel document. Il se préoccupe des conditions de sa collecte et de sa collation : d’où provient-il ? Comment est-il parvenu entre nos mains ? Est-il l’original ? Comment s’est effectuée sa textualisation, c’est-à-dire ce « processus qui, à partir de discours durables et traçables, produit des textes » ? (p. 39). Car la traçabilité du discours importe beaucoup en ce qu’elle permet au fragment du texte d’« être assignable à une instance spécifique, repérable dans le champ des discours, situé dans une séquence chronologique qui permet de retracer sa genèse » (p. 32). Enfin pour l’auteur, le phénomène de la traduction d’une langue européenne vers une langue africaine ou inversement, et aussi le passage d’une langue africaine à l’écrit est caractérisé par l’échange dialogique. Il écrit : « je propose de lire dans les textes la possibilité de l’ouverture à l’autre, la place de l’hospitalité, la revendication de reconnaissance d’une présence au monde. Cette présence appelle la traduction et la réception de la parole des autres ; elle demande une échappée en dehors du contrôle colonial et de ses séquelles et une attention pour les stratégies et les ruses visant à occulter ces contrôles » (id.).

C’est armé de ces postulats qu’Alain Ricard visite en mettant en tension des textes de diverses origines, de temps et de lieux, et montre leur porosité et leur fluidité quant à leur contenu. Il « déconstruit » à la Derrida le mythe de la civilisation orale que seraient les sociétés africaines (p. 147-159), analyse la production des « premiers intellectuels », poètes et écrivains sud-africains avant et sous l’apartheid, s’appuyant notamment sur la figure pionnière de Thomas Mofolo et ses romans historique Chaka et autobiographique Pitseng (p. 179-205) qui posent la question de la liberté individuelle et du pouvoir politique. Il nous montre comment la traduction ou les traductions d’un même texte évoluent d’un traducteur à l’autre dans le temps et aussi dans l’espace. Ces fragments de discours se révèlent être des témoins des mutations et des bouleversements multiformes qui affectent les sociétés africaines et de leur besoin d’éthique face à l’émergence du consumérisme dont sont porteurs les kinois Zamengo Batukezanga et Chéri Samba ou le ghanéen Benibengor Blay. Mutations sociales inscrites dans l’usage même de la langue où s’estompe la frontière entre le littéraire et le populaire comme chez Ken Saro Wiwa qui en a fait sa marque de fabrique par excellence.

La question politologique essentielle que posent ces fragments de discours est de savoir s’il existe une borne entre l’État apartheid (ou colonial) et l’État africain dit indépendant, dont le comportement anthropologique à l’égard des langues africaines diffère peu. La question linguistique, peu ou jamais résolue sur le continent, reste entière quand les élites se satisfont du contexte diglossique comme l’« étrange traducteur » qu’est Léopold Sédar Senghor (p. 317-322), figure idéal-typique de la fausse conscience linguistique débouchant sur une divinisation maladive du français. Avec Senghor, la tour de Babel restera une forteresse inexpugnable et jamais ne sera de sable : tout le contraire de ses homologues africains.

Comi M. Toulabor

Compte-rendu paru dans « La revue des livres », Politique africaine 1/2013 (N° 129).


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