La « radicalisation » aide-t-elle à mieux penser ?

Introduction au dossier N°149, par
Roland Marchal, Zekeria Ould Ahmed Salem

Le présent dossier de Politique africaine a été conçu comme une invitation à penser la radicalisation en dehors du seul paradigme sécuritaire et des études sur le terrorisme. Dans un domaine où les médias et les « experts », parfois autoproclamés, semblent avoir dominé le discours public, il revient précisément aux sciences sociales de s’interroger non seulement sur l’adéquation de cette terminologie avec les phénomènes sociaux et politiques qu’elle cherche à saisir, mais aussi sur sa genèse et ses usages concrets. Il leur revient aussi et surtout de chercher à déterminer quels sont les présupposés et les implications de l’approche en termes de radicalisation sur l’action publique, la participation politique et la vie religieuse et sociale. C’est dans ce cadre que des cas empiriques spécifiquement africains pourraient servir de point d’appui comparatif à une analyse critique de ladite radicalisation. De quoi la radicalisation est-elle le nom sur le continent ? Comment la radicalisation religieuse, réelle ou perçue, touche-t-elle la vie politique, les rapports sociaux, et les modes de gouvernance dans le contexte de la « guerre mondiale contre le terrorisme » et des projets de dé-radicalisation ? En quoi les recherches sur le terrorisme ou la radicalisation, ainsi que l’offre de consultance sur ce sujet modifient ou affectent-elles les recherches sur d’autres objets comme la formation de l’État, l’économie politique, les inégalités ou le changement social ? Comment peut-on échapper à la « surinterprétation religieuse » des phénomènes politiques sans négliger la justification religieuse des violences ?

La perspective analytique ainsi retenue se justifie triplement. D’abord, il s’agit d’une interrogation légitime sur l’usage contre-productif d’une notion – la radicalisation – vite sortie de son cadre analytique habituel 1  pour organiser le discours des autorités publiques ; à en croire les discours ambiants diffusés par les élites politiques comme par les spécialistes du sujet, la radicalisation serait d’abord individuelle, islamiste, salafiste et djihadiste, et elle ne serait que cela. Elle concernerait le domaine personnel, psychologique ou théologique.
Il faut reconnaître que les responsables politiques occidentaux n’ont guère pris de précautions pour amalgamer ces termes et nourrir la confusion du débat public, tout en abondant dans le sens d’opinions publiques européennes imprégnées depuis plusieurs années par l’islamophobie assumée, la peur des migrants et l’angoisse « identitaire ». Pour être problématique 2 , la reprise sur des bases identiques de la notion de radicalisation par une partie des chercheurs n’est pas en soi inédite. Après tout, ce type de circulation conceptuelle se produit plus souvent qu’on ne veut bien l’admettre. De l’« État failli » à l’« État fragile » en passant par les « espaces “in-gouvernés” » ou la « gouvernance hybride », la liste serait longue de ces notions issues du (ou retravaillées par le) discours politique et idéologique des gouvernants et reprises bien rapidement par les chercheurs. Ce qui pose problème, c’est autant l’importation dans le champ de la recherche de catégories mobilisées pour justifier des politiques publiques que l’incapacité des chercheurs à marquer leur autonomie intellectuelle. Il est vrai que la tentation est grande et la pression réelle dans des contextes marqués par des offres de financements exceptionnels souvent consentis dans l’urgence, parfois en réponse directe à des attentats terroristes.

Ensuite, la vulgate de la radicalisation et l’accent mis sur la radicalisation idéologique comme première étape vers le basculement dans la violence font courir le risque de mettre entre parenthèses des spécificités propres à des aires particulières. Ainsi, il va de soi que l’islam a, dans les sociétés africaines, une histoire plus riche et plus complexe que dans les sociétés occidentales ou européennes. En particulier, et contrairement au cliché éculé de « l’islam noir », il ne se réduit jamais à une opposition binaire entre un bon islam soufi quiétiste et un islam salafiste prompt à la violence 3 . Il y a donc une inquiétude sur le champ sémantique ainsi ouvert alors même que certains pays du continent africain sont aujourd’hui installés dans des guerres longues et sanglantes qualifiées de djihadisme et de lutte contre le djihadisme. Or la guerre produit des effets sociaux et idéologiques propres, et les mécanismes de l’engagement violent ou pas relèvent de logiques plus enracinées dans les sociétés locales qu’ils peuvent l’être en Europe. D’ailleurs, dans ces guerres menées par des groupes qualifiés de djihadistes, la recherche doit prendre au sérieux la question des organisations et des acteurs armés collectifs dont le comportement, les valeurs et les actions ne peuvent être analysés à la seule lumière de la radicalisation ou de la mise en application plus ou moins profonde de dogmes salafistes, supposés de façon uniforme intrinsèquement violents, d’autant que les conclusions de la recherche scientifique sur cette possible généalogie salafiste sont autrement plus nuancées 4 .

Enfin, contrairement à la tendance générale, il n’est pas question de laisser à la marge le rôle des États dans ces dynamiques complexes. En l’occurrence, il ne s’agit pas seulement de souligner, comme on commence à le faire dans les médias à la suite d’études plus scientifiques, l’ambivalence des comportements des corps habillés et la violence de l’État vis-à-vis de certaines populations 5 , mais aussi et surtout de tenter de comprendre ce qui se joue, au travers de ces trajectoires dites de radicalisation, dans le récit national et la construction de ces États. La radicalisation n’est donc plus seulement celle des mouvements armés mais aussi celle d’États ou de systèmes d’États soudain questionnés sur certains de leurs fondements. Par exemple, si elle rencontre un écho dans certains secteurs de la population, la critique djihadiste de l’État malien porte surtout sur des aspects qui se réfèrent soit à ses fondations coloniales soit à son insertion dans la globalisation et à son rapport avec les acteurs internationaux impliqués dans la lutte contre l’islamisme radical. Si l’on présente les mouvements djihadistes comme des menaces pour l’existence des États, il faut identifier les sources de vulnérabilité dans la construction même de ces derniers. Comme en témoigne la constitution, cette année même sur la frontière nigéro-malienne, d’une zone d’activisme djihadiste, le terrorisme fleurit dans des zones où l’insécurité a été sciemment sous-estimée, voire entretenue indirectement par les administrations centrales. La focalisation exclusive sur la lutte contre la radicalisation se fait parfois au détriment de la lutte contre d’autres facteurs d’instabilité, faisant ainsi le lit de soulèvements futurs, qu’ils soient qualifiés d’islamistes ou pas. Comme la recherche de terrain la plus récente l’a démontré, l’appui par exemple à des milices dites d’autodéfense au nom de la guerre contre le terrorisme a clairement servi les groupes violents en aggravant les tensions communautaires locales et en renvoyant aux calendes grecques toute approche politique des problèmes objectifs existants 6 .

Dans ces conditions, il n’est guère étonnant que les approches les plus répandues pour traiter de la radicalisation ne passent pas le test de la rigueur scientifique. Au terme d’une revue critique par deux des pionniers des études sur la radicalisation terroriste, il apparaît que 45 % des travaux recensés sur le sujet ne sont rigoureux ni sur le plan méthodologique, ni sur le plan empirique 7 . En dehors de ces experts « ès radicalisme », nombre de spécialistes de la violence religieuse, notamment islamique, ont exprimé leur profond scepticisme par rapport à l’usage même d’un tel concept. Par exemple, en s’appuyant sur une revue des travaux sur le sujet, Mark Sedgwick a montré que, malgré son omniprésence, le terme de radicalisation est « source de confusion », précisément parce qu’il n’y a aucun consensus autour de sa signification, ce qui l’a même incité à en déconseiller l’usage 8 .

De la difficulté de nommer et de penser la radicalisation

Pourtant, même s’ils décident le plus souvent de l’ignorer, les experts de la radicalisation ne sont pas, à leur décharge, les seuls à se retrouver confrontés à la tension existante entre les biais introduits par cette notion et la nécessité de tenir compte de l’objet polysémique qu’il est devenu au fil de ses usages. Or, si, du fait de sa politisation excessive et de son ambiguïté analytique, le terme « radicalisation » peut se révéler contre-productif, il est paradoxalement appelé à figurer au nombre de ces catégories par défaut dont l’emploi durera. Par contre, et c’est le pari du présent dossier, il doit être strictement encadré et ses implications concrètes prises en compte de façon systématique.

C’est d’ailleurs pour cette raison précise que, contrairement à ce qu’on aurait pu comprendre a priori, ce dossier n’avait pas pour objectif de documenter la « radicalisation » des sociétés ou de certains pays donnés, ni de décrire des groupes dits radicaux, encore moins de produire des analyses géopolitiques sur l’avancée de l’extrémisme (forcément islamiste) au sud du Sahara. Il s’agissait plutôt d’aborder ces questions complexes à partir, mais surtout au-delà des études descriptives et superficielles du djihadisme. Loin de vouloir reproduire une catégorie du discours et de l’intervention publique nationale et internationale, ou de prétendre expliquer les processus de basculement dans la violence « fondamentaliste », notre objectif principal est de comprendre comment l’approche en termes de radicalisation affecte la vie sociale, politique et religieuse des sociétés africaines et produit des effets inattendus souvent ignorés ou passés sous silence.

Il ne s’agit pas ici de proposer une meilleure définition de la notion de radicalisation, qu’on opposerait à celle qui a surgi dans le débat public, essentiellement après les attentats de Madrid en mars 2004 et de Londres en juillet 2005. De nombreux chercheurs ont travaillé avec ou sur cette catégorie pour analyser les mouvements sociaux et en ont fait un usage circonstanciel rigoureux 9 . Leurs travaux indiquent combien elle peut être utile pour l’étude de mouvements violents à condition qu’elle soit bien insérée dans un cadre problématique qui évite les basculements vers le sens commun et les a priori idéologiques du moment.

Dans l’après-11 septembre 2001, le terme « radicalisation » est adopté pour qualifier de façon toute spécifique « ce qui se passe dans la tête » des terroristes occidentaux (home-grown terrorists) « avant que la bombe n’explose », pour reprendre les mots de Peter Neumann 10 , l’un des nombreux pères de ces études. Ce dernier fait également remarquer que la mobilisation d’une telle notion permet d’éluder le « pourquoi » au profit du « comment ». Ainsi, on évite de revenir sur les possibles causes sociales ou politiques qui auraient pu motiver un acte de terrorisme et donc, pour certains, justifier un tel usage de la violence pour s’intéresser aux conditions du passage à l’acte. Cette catégorie est devenue à ce point omniprésente dans le débat public international qu’aucun contexte géographique touché un tant soit peu par le « djihadisme » n’y échappe. Plus qu’un mot-clef, la « radicalisation » est désormais le concept central en usage dans les cercles du contre-terrorisme global, des experts de l’islamisme et des médias, mais aussi des chercheurs en sciences sociales, pour désigner la conversion ou le basculement de groupes ou d’individus dans des idéologies et des actions violentes au nom de l’islam dit « radical ».

Aujourd’hui, il y a un ensemble d’idées préconçues qui guident l’usage du terme dans l’espace public. Par exemple, il est communément admis que l’idéologie islamiste est un facteur essentiel dans le processus de radicalisation et qu’en conséquence la prévention doit s’intéresser de façon prioritaire aux idées extrémistes, aux mosquées et aux imams radicaux. Pourtant, l’analyse des trajectoires individuelles des terroristes n’abonde pas dans ce sens de façon aussi mécanique 11  et il faut se demander si cette disparité correspond à un choix politique qui vise en fait plusieurs cibles : le terroriste et son éventuel maître-penseur, mais aussi les expressions d’un islam politique qui sont perçues comme un danger existentiel pour la laïcité par certains secteurs de la gauche (voir un mouvement comme Le Printemps républicain), et de la droite et de l’extrême droite européenne.

En Afrique, l’importation d’une telle notion conduit aujourd’hui à des anomalies qui auraient pu être considérées comme cocasses n’eût été la gravité des enjeux. Par exemple, en mars 2018, le Secrétariat permanent du G-5 Sahel lançait un appel à candidatures pour le recrutement d’un consultant chargé d’élaborer un « lexique de la radicalisation et de l’extrémisme violent 12  ». Après avoir rappelé d’emblée que cette consultance entre « dans le cadre du partenariat » entre cette toute nouvelle organisation sous-régionale et l’USAID, les « termes de références » justifient l’utilisation d’un tel lexique du fait de « l’inflation des mots » consécutive à « l’apparition du phénomène du terrorisme, en particulier ces vingt dernières années ». Son adoption permettrait d’éviter des termes « dangereux et contre-productifs [qui] charrient des stéréotypes et des préjugés contre des sociétés, des cultures ou des religions ». D’ailleurs, « dans ce monde de compétition de sens où les institutions comme les États développent leurs propres lexiques », il conviendrait d’éviter à tout prix « l’incompréhension totale souvent installée par l’usage sans discernement du lexique de la radicalisation ». Dès lors, « la nécessité de promouvoir un “jargon” du G5 Sahel dans le domaine s’impose ». Ce jargon devrait être « standardisé, connu et vulgarisé », et « faire avancer la connaissance et la compréhension dans le domaine de manière scientifique, dépassionnée et constructive ». D’ailleurs, « le lexique a pour objectif de promouvoir un vocabulaire politiquement correct pour les États du G5 Sahel et encourager son utilisation » par l’administration et les acteurs des pays concernés. Le consultant retenu devrait non seulement dresser la liste des termes déjà employés et leur définition, mais aussi « définir les précautions et subtilités liées à l’usage de certains mots », et faire des « suggestions des mots à bannir 13 ».

Sans vouloir préjuger du résultat final d’un tel exercice lexicologique, la mission confiée au « spécialiste » chargé d’affiner un tel glossaire n’est guère aisée, ne serait-ce que parce que la recherche d’équivalents ou la traduction des termes retenus en langues locales et leur appropriation par les « groupes cibles » (quelle que soit la nature de ces groupes par ailleurs) poseront de sérieux défis. En attendant, on aura remarqué qu’en l’occurrence, il ne s’agit pas de remettre en question la « radicalisation » comme catégorie d’analyse et de perception mais simplement de proposer un « vocabulaire » pour en décliner, de façon « politiquement correcte » (sic) pour les États et les populations concernés, les usages et les nuances éventuelles 14 .

Pourtant, la catégorie « radicalisation » a fait l’objet de critiques savantes ou plus politiques qui auraient pu inspirer une plus grande prudence dans l’usage du terme. Mais on sait la force du sens commun et le besoin pour les responsables politiques de nommer le mal. Les réserves sont connues et on peut citer les plus importantes 15 . D’abord, il n’y a pas de lien mécanique entre radicalisation cognitive ou idéologique et radicalisation comportementale : la dénonciation du salafisme 16  a sans doute de solides arguments mais elle ne peut simplement prouver que l’adhésion à cet entendement de l’islam est mécaniquement une incitation à mobiliser la violence terroriste. Ensuite, la démarche dite « radicale » est rarement individuelle ou le simple résultat d’une faiblesse psychologique, pas plus d’ailleurs qu’elle n’est essentiellement l’effet de la marginalité ou de la précarité sociale 17 . Enfin, la radicalisation doit être conçue comme un processus non linéaire qui n’est pas seulement ou fondamentalement idéologique, mais aussi politisé et socialisé. Cette reconnaissance de certaines « causes objectives » n’équivaut pas à comprendre la radicalisation comme une vengeance a priori pour les humiliations perçues et subies, perpétrées par les gouvernants ou la « communauté occidentale 18 ». Les adhésions se font dans des milieux sociaux très différents et rarement parmi les plus démunis : les cibles privilégiées du « radicalisme violent » ne sont pas les dominants ou leurs parrains internationaux, mais plutôt les pays et les milieux sociaux dont sont issus les « radicaux ».

Articuler la radicalisation à des dynamiques sociales collectives

Si l’islam fournit le langage de la violence armée et terroriste aujourd’hui, les populations des pays concernés n’ont pas les mêmes naïvetés que celles des dirigeants occidentaux pour lier mécaniquement leur religion et un comportement violent. Cet écart doit susciter une saine discussion sur les postulats souvent implicites des discours occidentaux. La radicalisation n’est pas seulement là où l’on veut la voir. Une limite de ce dossier est sans doute de n’avoir pu étudier la radicalisation islamique dans ce jeu de miroirs avec d’autres formes de radicalisations non islamiques, voire de co-radicalisations 19  dans un contexte où, par exemple, des radicalismes violents antimusulmans (tels les mouvements anti-Balaka en République centrafricaine) sont inspirés par des Églises du réveil. Du reste, on sait que les fondamentalismes de toutes les religions apparaissent souvent comme des « ennemis complémentaires 20  ». Nous voulions dans tous les cas interroger les écarts entre qualification et réalité empirique en explorant notamment les ressorts des désignations locales, par exemple lorsque Boko Haram est qualifiée de « secte 21 ». De manière générale, nous voulions prendre la mesure de la difficulté à adosser la réflexion sur ce qu’on appelle radicalisation à un travail de terrain dans des contextes marqués par « la menace terroriste » ou les « guerres civiles », en adaptant souvent nos stratégies de recherche, en suivant par exemple une approche similaire à celle de Donatella della Porta, comme le fait Roland Marchal dans ce dossier 22 .

L’Afrique montre, dans la multiplicité des structurations du champ religieux, comment la question de la radicalisation est plus complexe que les clichés entretenus sur elle. Si le continent africain a plutôt été mis à distance dans la prise en compte politico-scientifique de la « radicalisation », en particulier « islamiste », c’est sans doute pour deux raisons bien discutables. La première a été rappelée plus haut dans ce texte et tient à la pérennité de l’idée d’un « islam noir » rétif à toute radicalisation doctrinale. La seconde raison, corollaire de la précédente, est celle de la supposée extranéité en Afrique du salafisme djihadiste, entendu ici comme le cadre idéologique permettant de justifier la violence, de l’organiser ou d’en fournir les mots d’ordre et les cibles 23 .

Pourtant, l’expansion à certaines parties du continent d’un islam littéraliste ne peut s’analyser en faisant fi d’une histoire locale, et notamment de révolutions religieuses 24 , ni d’une insertion spécifique de l’Afrique dans des dynamiques de globalisation des idéologies politiques et religieuses 25 . Cela avait d’ailleurs été démontré par les travaux antérieurs consacrés non seulement au sempiternel débat entre réforme et tradition 26 , mais aussi à « l’islamisme en Afrique 27 » et même à la « radicalisation islamique en Afrique 28 ».

Un survol même superficiel des différents mouvements qualifiés de djihadistes aujourd’hui en activité souligne l’importance de l’histoire des conflits locaux, les échecs dans la construction d’une arène politique civile et l’importance qu’acquiert, à des moments particuliers, un mimétisme organisationnel. Les conflits au Sahel, sous leur rhétorique salafiste, n’inaugurent pas vraiment une ère nouvelle de ce point de vue. Ils mettent en exergue des déficits d’intégration, la compétition pour le contrôle de réseaux économiques transnationaux et la récurrence d’hostilités souvent basées sur des différents fonciers et identitaires.

De plus, à force de dépolitiser ces groupes armés (puisqu’ils ne sont que « terroristes »), on en vient à oublier le message qu’ils portent concernant un certain républicanisme islamique que les populations peuvent opposer aux hiérarchies sociales structurant leur lieu de vie. La question peule qui a émergé au centre du Mali et au Burkina Faso n’est pas fondamentalement nouvelle. On en trouve une esquisse dans d’autres contextes, notamment tchadien et centrafricain, avec le même appel à un ethno-nationalisme supranational dont les cibles seraient des élites peules oppressantes et relais des gouvernements locaux. Dans un autre contexte historique, on aurait pu évoquer la récurrence des affrontements entre éleveurs et agriculteurs ou la montée d’un ethno-nationalisme pour coopter dans le champ politique des élites intellectuelles déclassées mais, aujourd’hui, ce phénomène tend à n’être compris qu’au prisme du djihadisme 29 .

Par ailleurs, il importe de considérer les acteurs armés collectifs pour ce qu’ils sont, pas seulement une somme d’individualités radicalisées, mais des organisations qui produisent de la politique, quand bien même celle-ci a peu à voir avec leurs déclarations idéologiques. De la même manière, il faut récuser a priori les analyses transformant ces mouvements en des déclinaisons locales de maisons mères proche-orientales : il faut rappeler ce que George Kennan disait à propos des partis communistes, tous les mêmes et tous si différents 30 .

On commence seulement à mesurer comment la fabrication simpliste de telles menaces, avec toutes les outrances idéologiques dans les pays occidentaux, a plutôt conforté ces groupes armés qu’elle n’a contribué à les faire péricliter. Quand un président français déclare faire la guerre à AQMI (Al Qâ’idah au Maghreb islamique), il signale qu’un mouvement de quelques centaines d’hommes est capable de rivaliser avec un État membre permanent du Conseil de sécurité des Nations unies. Ce discours signifie aussi que les opposants à la politique française peuvent rejoindre ces groupes avec une bonne probabilité d’affaiblir l’influence de la France. Certes, la France n’a pas été la seule à faire ce type d’erreur de jugement, mais cette outrance renvoie forcément à la terminologie controversée de « guerre mondiale contre le terrorisme ».

De la déconstruction des État

Enfin, la véritable interrogation qui devrait parcourir toutes les réflexions contemporaines sur la radicalisation est celle de son impact sur les trajectoires étatiques. Il est important de souligner, comme le fait Abdourrahmane Idrissa dans ce numéro, que la radicalisation n’est pas forcément la même suivant qu’on s’adresse à la population ou à la communauté internationale. Selon lui, au Niger, le débat est plus centré sur le « salafisme politique » que sur les groupes armés. En Somalie, l’ingérence des États voisins a souvent relégué à un second rang la radicalité assumée du mouvement djihadiste. Les fractures politiques internes sont telles que la radicalité est plus discontinue qu’on ne le pense à l’extérieur, ce qui a amené à considérer le mouvement djihadiste comme un ennemi secondaire et non plus existentiel.

Cette différence d’appréciation est bien plus qu’un symptôme de la volatilité des opinions publiques. Au contraire, elle manifeste peut-être une plus grande conscience des enjeux à moyen terme pour une reformulation des règles qui régissent l’espace public et pour l’allocation des droits alloués à des communautés spécifiques ou à des individus.

Lorsqu’on considère le développement du discours sur la radicalisation dans les pays du « grand Sahel », on voit qu’il y a une série d’évolutions qui demanderaient sans doute un autre dossier de Politique africaine. Nous en citons ici quelques-unes qui nous semblent structurantes et qui indiquent que, quelle que soit l’issue de ces guerres, les sociétés concernées se retrouveront face à des problèmes d’une ampleur inédite.

Une première constatation, bien analysée pour ce dossier dans le cas du Kenya, est que les programmes de lutte contre l’extrémisme violent ont souvent des liens assez ténus avec la réalité de la radicalisation, ou alors des effets paradoxaux. Halkano Abdi Wario explique ainsi qu’à peu près n’importe quelle politique publique peut se retrouver classée sous la rubrique de la lutte contre la radicalisation : du micro-crédit pour les femmes au stade de football pour les jeunes. En Somalie, un programme pour contrer l’extrémisme violent a fait l’objet d’une évaluation encore plus caustique : 39 millions de dollars ont été alloués par USAID pour faciliter l’accès à l’éducation de près de 100 000 jeunes. Si, au Somaliland, cet enseignement a convaincu la jeunesse de ne pas utiliser la violence dans les différends interpersonnels, une fraction de cette même jeunesse est demeurée convaincue de l’utilité d’y recourir pour des motifs politiques, car les jeunes se sont rendus compte des défauts de leur gouvernement et de leur incapacité à les corriger grâce à la seule mobilisation pacifique 31 .

De plus, la lutte contre la radicalisation a mis à mal l’opinion qu’on pouvait se faire des organes de sécurité dans tous les pays concernés : exécutions extra-judiciaires, démultiplication de l’arbitraire dans l’appareil judiciaire lorsqu’il est mobilisé, tentatives récurrentes de régler des comptes au-delà des adversaires directs impliqués dans la crise. Tout ceci est documenté dans le cas du Kenya, mais on sait combien c’est également vrai ailleurs dans le Sahel francophone (et au Nigeria), certes avec des différences importantes. Ces comportements récurrents, on l’admet volontiers, génèrent une radicalisation par condensation, pour reprendre la terminologie anglaise 32 . Il est d’ailleurs assez paradoxal que ces dysfonctionnements majeurs se produisent alors que les donateurs, qui ont initié le discours sur la radicalisation, se refusent à un bilan de leurs programmes d’aides aux armées sahéliennes depuis des décennies et restent silencieux sur ces dysfonctionnements des politiques de contre-radicalisation.

Ce silence est d’autant plus aberrant que la lutte contre la radicalisation se traduit par une effervescence milicienne, du Nigeria à la Somalie en passant par le Mali, qui devrait poser problème à tous ceux qui prétendent que la contre-radicalisation va de pair avec l’affirmation d’un État de droit. On se trouve là dans un entre-deux où l’affaiblissement des groupes radicalisés est considéré comme prioritaire, sans grande considération pour les dommages collatéraux qu’il entraîne et pour l’affaissement de la légitimité de l’État qui en résulte parfois.

On peut évidemment s’interroger en corollaire sur les conséquences de ces postures qui impliquent un appui important aux secteurs coercitif et sécuritaire de l’État sans prendre réellement en charge le reste de l’appareil d’État. Il n’est sans doute pas excessif d’évoquer la probabilité plus grande aujourd’hui de scénarios prétoriens sur la base de ces dotations déséquilibrées et des réajustements nécessaires à terme.

La lutte contre la radicalisation laisse ouverte la question de la résurgence de conflits ou d’antagonismes sociaux que l’État avait un temps jugulés. La question touarègue au Mali, celle de la Côte au Kenya, la sympathie des populations qualifiées de « minoritaires » en Somalie pour Al-Shabaab sont évoquées dans ce dossier de façon peut-être trop impressionniste, alors que leur réactualisation remet en cause une conception de l’État qui avait été acceptée pendant des décennies. Sans surprise, comme cela est mentionné ici dans la contribution de Roland Marchal sur la Somalie, la question de la citoyenneté et de ses échecs est posée dans ces conflits, et cette remise en cause questionne autant les hiérarchies sociales ou identitaires que l’incapacité ou le manque de volonté de l’État à faire respecter le droit. En ce sens, on le voit, il s’agit autant de défaire que de reconstruire sur des bases nouvelles les statuts sociaux.

C’est pour cela qu’il est important de ne pas rester prisonnier d’un face-à-face analytique avec les mouvements djihadistes, en oubliant les autres acteurs. Les articles sur le Tchad (de Clémentine Racine et Mustapha Ali Mahamat) et le Niger (d’Abdourahmane Idrissa) dans ce dossier soulignent la croissance d’organisations salafistes porteuses d’une interprétation de l’islam peu ou prou similaire à celle des groupes djihadistes. Mais, contrairement à ces derniers, ces associations ont œuvré pacifiquement et ont considérablement accru leur influence depuis le début des années 1990. En effet, elles se sont engouffrées dans un espace public libéré des carcans des partis uniques et ont acquis une popularité sur la base de confrontations liées plus ou moins aux mêmes thèmes : la mention du caractère laïc de l’État dans la constitution et la question de l’égalité entre hommes et femmes. En creux, elles répondaient aussi à des besoins basiques de la population, abandonnée par des élites qui ont peu à peu confisqué les ressources de l’État pour leurs propres intérêts. Le Mali, le Nigeria ou la Somalie sont, de ce point de vue, des exemples paradigmatiques de ces évolutions depuis trois décennies.

Outre une recomposition à venir des appareils coercitifs d’État, il faut s’interroger, comme d’ailleurs nous y invitent les populations des pays concernés, sur l’essor de ces mouvements dans les guerres djihadistes actuelles. En fait, presque tous les articles de ce dossier mettent en exergue les relations complexes qui existent entre ces associations civiles et des expressions plus violentes, mais aussi entre ces associations et l’État : le plus souvent, il faudrait parler d’une cohabitation pragmatique, plus que d’une rivalité dépourvue de compromis. Ces études soulignent combien l’affirmation de la laïcité de l’État postcolonial est à nuancer car elle n’a, depuis trente ans, cessé d’être minée par des accommodements et des compromis qui n’ont jamais vraiment ni satisfait les besoins de la population, ni clarifié la cohérence des politiques publiques, notamment dans le champ de l’éducation.

Cet appui populaire à une radicalité doctrinale de l’islam a sans doute de nombreuses explications qui, de plus, peuvent être contradictoires entre elles. On ne peut pas ne pas mentionner l’hostilité croissante que rencontrent les armées étrangères venues lutter contre la radicalisation djihadiste, mais souvent perçues comme des re-colonisateurs, des soutiens à des régimes qui ont tendance à se durcir et à devenir plus prédateurs à l’ombre de cette protection internationale. Partout dans le Sahel, on peut trouver des activistes expliquant que les forces internationales arment les groupes djihadistes pour pouvoir enraciner leur présence et interférer sur toutes les questions importantes, du programme d’enseignement des écoles coraniques aux politiques économiques, afin de couper court aux ambitions chinoises et empêcher les pays africains de se développer. De tels discours complotistes peuvent faire sourire en Europe, mais ils traduisent une méfiance grandissante vis-à-vis des gouvernements nationaux et de leurs appuis internationaux, qui facilite d’autant un basculement dans la radicalisation ou dans un soutien tacite à celle-ci.

En ce sens, les organisations salafistes – et c’est là leur force – instillent aussi une réponse identitaire, cultuelle à cet envahissement international. On peut sans trop de risque souligner leur capacité de miner encore davantage les fondements de l’État postcolonial et de redéfinir les règles d’apparence et d’expression dans l’espace public autant que les droits citoyens. S’il n’y avait pas ces groupes djihadistes, les Occidentaux n’auraient guère d’hésitation à pointer du doigt ces religiosités radicales et à s’en inquiéter. Mais nous sommes clairement dans une autre période, où l’association de ces groupes au pouvoir ne pose pas problème puisque la radicalité n’est que celle des mouvements djihadistes. Faut-il rappeler l’implication très forte du mouvement Sabati – regroupement de « jeunes musulmans » maliens qui se sont révélés rapidement proches de et soutenus par les milieux wahhabites – dans la campagne électorale d’Ibrahim Boubacar Keïta en 2013 à la condition, pour le futur président de la République malienne, de soutenir les écoles religieuses salafistes et d’embaucher à leur sortie un quota de leurs élèves dans la fonction publique et les appareils de sécurité ?

Ainsi, ce qui se joue aujourd’hui dans la définition de la radicalisation au Sahel est bien plus que l’identification de groupes armés comme une menace djihadiste, c’est déjà l’acceptation de reconfigurations sociales et politiques où le salafisme politique, sans forcément être au premier plan, guidera de nouveaux compromis sociaux autant sur l’organisation de l’espace public que sur les règles qui le régissent.

En guise de conclusion, il nous semble important de souligner trois cheminements possibles. D’abord, et c’est ce qui a été fait dans ce dossier, maintenir la tension qui doit exister dans toute analyse entre un entendement de la radicalisation comme un possible biais et comme un objet mal défini qui appelle une étude particulière. Cette démarche renvoie à une double herméneutique qu’analysait très bien Anthony Giddens 33 .

Ensuite, pour jouer du paradoxe, il est possible d’aborder cette question sous un angle radicalement différent en partant du désengagement d’organisations qualifiées de radicales, ou de la dé-radicalisation pour suivre le discours public 34 . Évidemment, on peut considérer que, dans nombre de conflits mentionnés dans ce dossier, la chronique des affrontements militaires laisse ouverte la question de la victoire : la résilience des organisations qualifiées de terroristes dans le Sahel permet de questionner les effets ambivalents de la répression et de la criminalisation des activités radicales. De plus, ces organisations mobilisent des répertoires (par exemple les serments d’allégeance, bay’ah) qui disposent d’un dynamisme propre.

Enfin, comme l’actualité nous y invite, on aurait pu reposer l’entièreté du problème à partir de la question de l’ouverture à terme d’un dialogue entre ces mouvements, ou certains d’entre eux, et les États concernés. À l’heure où le gouvernement afghan annonce un cessez-le-feu unilatéral avec les Talibans pour la fête de la fin du Ramadan 2018 et où certains analystes proposent d’entamer un dialogue avec ces mouvements radicaux au Sahel 35 , de multiples interrogations surgissent sur les modalités de telles négociations et sur la réalité de la radicalité 36 .



  1. Les recherches sur la radicalisation se sont développées dans deux champs d’étude qui n’ont que très rarement interagi entre eux : les études sur le terrorisme et l’étude des mouvements sociaux. []
  2. Le rapport Athena du CNRS, qui fait suite à la lettre de mission envoyée à sa direction le 25 novembre 2015, après les attentats du 13 novembre donc, présente la recherche française sur la radicalisation. Ses conclusions sont, de ce point de vue, problématiques. L’étude reprend cette notion sans en faire la critique, occulte évidemment l’Afrique (qui pourtant compte plus de musulmans sunnites que le Proche-Orient et mobilise des milliers de soldats français) et appelle les chercheurs à se mettre au service de la politique gouvernementale sans autre précaution, notamment sans parler des nouvelles difficultés qui se dressent pour faire de la recherche de terrain. Voir Alliance nationale des sciences humaines et sociales (Athena), Recherches sur les radicalisations, les formes de violence qui en résultent et la manière dont les sociétés les préviennent et s’en protègent. État des lieux, propositions, actions, Paris, La documentation française, mars 2016. Disponible en ligne <http://www.ladocumentationfrancaise.fr/var/storage/rapports-publics/164000158.pdf>, consulté le 25 mars 2018. []
  3. Expression inventée par V. Monteil, L’islam noir, Paris, Seuil, 1964. Les nombreuses critiques documentées de cet ouvrage n’ont pas pour autant empêché à cette notion de faire des ravages. Citons le cas, entre autres, de la conférence intitulée « Islam and World Peace : Perspectives from African Muslim Nonviolence Traditions » s’étant déroulée du 11 au 13 septembre 2015 à l’Institut d’études africaines de Columbia University (New York) en collaboration avec la confrérie mouride de Touba (Sénégal). Pour une mise en évidence érudite de l’éloge du pacifisme de certains milieux cléricaux ouest-africains tels que les Djakhanké, voir L. Sanneh, Beyond Jihad. The Pacifist Tradition in West African Islam, New York, Oxford University Press, 2016. []
  4. Voir, dans une vaste littérature, H. Lauzière, The Making of Salafism. Islamic Reform in the Twentieth Century, New York, Columbia University Press, 2015 ; et surtout A. Thurston, Salafism in Nigeria. Islam, Preaching and Politics, New York, Cambridge University Press, 2016. []
  5. M. Le Cam, « Dans le nord du Burkina Faso, les exactions de l’armée contrarient la lutte antiterroriste », Le Monde, 12 mai 2018 ; Le Monde.fr et AFP, « Au Mali, une dizaine de civils tués dans un incident impliquant l’armée » [en ligne], Le Monde, 21 mai 2018, <https://www.lemonde.fr/afrique/article/2018/05/21/au-mali-une-dizaine-de-civils-tues-dans-un-incident-impliquant-larmee_5302255_3212.html>, consulté le 25 mars 2018 ; Amnesty International, “They Betrayed us”. Women who Survived Boko Haram Raped, Starved and Detained in Nigeria [en ligne], 24 mai 2018, <https://www.amnesty.org/download/Documents/AFR4484152018ENGLISH.PDF>, consulté le 25 mars 2018. []
  6. Voir International Crisis Group, « Frontière Niger-Mali : mettre l’outil militaire au service d’une approche politique » [en ligne], Rapport Afrique, n° 261, 12 juin 2018, <https://www.crisisgroup.org/fr/africa/west-africa/mali/261-frontiere-niger-mali-mettre-loutil-militaire-au-service-dune-approche-politique>, consulté le 25 juin 2018. []
  7. P. Neumann et S. Kleinmann, « How Rigorous is Radicalisation Research ? », Democracy and Security, vol. 9, n° 4, 2013, p. 360-382. []
  8. M. Sedgwick, « The Concept of Radicalization as a Source of Confusion », Terrorism and Political Violence, vol. 22, n° 4, 2010, p. 479-494. []
  9. A. Collovald et B. Gaïti (dir.), La démocratie aux extrêmes. Sur la radicalisation politique, Paris, La Dispute, 2006 ; O. Fillieule, É. Agrikoliansky et I. Sommier (dir.), Penser les mouvements sociaux, Paris, La Découverte, 2010, pour en rester à quelques sources françaises. []
  10. « What goes on before the bomb goes off ». P. Neumann, Perspectives on Radicalization and Political Violence. Papers from the First International Conference on Radicalization and Political Violence, London, 17-18 January 2008, Londres, International Center for the Study of Radicalization and Political Violence, 2008, p. 4 []
  11. D. Thomson, Les Français djihadistes, Paris, Les Arènes, 2016. Les travaux se sont bien sûr accumulés depuis et il faudrait citer les noms de Farhad Khosrokhavar, Oliver Roy et Gilles Kepel parmi les plus médiatisés. []
  12. Secrétariat permanent du G5 Sahel, « Termes de référence. Élaboration du lexique de la radicalisation et l’extrémisme violent dans l’espace du G5 Sahel », Nouakchott, mars 2017. Le texte de l’annonce peut être consulté sur le site de l’organisation sur le lien suivant : <http://www.g5sahel.org/images/Docs/Tdr_de_référence_pour_lexique_05_03.pdf>, consulté le 25 mars 2018. []
  13. Ibid. []
  14. Ibid. []
  15. Sans être aucunement exhaustif, voir X. Crettiez, « Penser la radicalisation. Une sociologie processuelle de l’engagement violent », Revue française de science politique, vol. 66, n° 5, 2016, p. 709-727 (avec une bonne bibliographie) ; A. Kundnani, « Radicalisation : The Journey of a Concept », Race and Class, vol. 54, n° 2, p. 3-25 ; M. Crone, « Radicalisation Revisited : Violence, Politics and the Skill of the Body », International Affairs, vol. 92, n° 3, p. 587-604 ; O. Moss, « Le Jihad s’habille en Prada. Une analyse des conversions jihadistes en Europe » [en ligne], Cahiers de l’Institut religioscope, n° 14, août 2016, <https://www.religioscope.org/cahiers/14.pdf>, consulté le 25 mars 2018 ; A. P. Schmid, Radicalisation, De-Radicalisation, Counter-Radicalisation : A Conceptual Discussion and Literature Review [en ligne], La Hague, International Center for Counter-Terrorism Research, mars 2013, <https://www.icct.nl/download/file/ICCT-Schmid-Radicalisation-De-Radicalisation-Counter-Radicalisation-March-2013.pdf>, consulté le 25 mars 2018. []
  16. B. Rougier (dir.), Qu’est-ce que le salafisme ?, Paris, Presses universitaires de France, 2008 ; R. Meijer (dir.), Global Salafism : Islam’s New Religious Movement, Oxford, Oxford University Press, 2014. []
  17. Il faudrait rappeler l’importance des travaux de Marc Sageman, Leaderless Jihad : Terror Networks in the Twenty-First Century, Philadelphie, University of Pennsylvania Press, 2008 et de John Horgan, Walking Away from Terrorism : Accounts of Disengagement from Radical and Extremist Movements, New York, Routledge, 2009. []
  18. Ainsi, la thèse de François Burgat doit être profondément nuancée. Voir F. Burgat (entretien avec Joseph Confavreux), « Une dynamique de globalisation du ressentiment » [en ligne], Mediapart, 27 juillet 2016, <https://www.mediapart.fr/journal/culture-idees/270716/francois-burgat-unedynamique-de-globalisation-du-ressentiment?onglet=full>, consulté le 25 mars 2018. []
  19. D. Pratt, « Islamophobia as Reactive Co-Radicalization », Islam and Christian-Muslim Relations, vol. 26, n° 2, 2015, p. 205-218. []
  20. J.-F. Bayart, « Les fondamentalistes de l’identité : laïcisme versus djihadistes » [en ligne], Mediapart, 14 novembre 2016, <https://blogs.mediapart.fr/jean-francois-bayart/blog/141116/lesfondamentalistes-de-l-identite-laicisme-versus-djihadistes>, consulté le 25 mars 2018. []
  21. A. R. Mustapha (dir.), Sects and Social Disorder. Muslim Identities & Conflict in Northern Nigeria, Londres, James Currey, 2014. []
  22. Pour l’arrière-plan plus théorique de la démarche et l’analyse des niveaux micro, méso et macro, voir la réflexion de D. della Porta, « Radicalization : A Relational Perspective », Annual Review of Political Science, vol. 21, 2018, p. 461-474. []
  23. T. Østebø, « African Salafism. Religious Purity and the Politicization of Purity », Islamic Africa, vol. 6, n° 1-2, 2015, p. 1-29. []
  24. D. Robinson, Paths of Accomodation. Muslim Societies and French Colonial Authorities, Athens, Ohio University Press, 2000 ; Les sociétés musulmanes africaines. Configurations et trajectoires historiques, Paris, Karthala, 2010 ; J. Searing, “God Alone is King” : Islam and Emancipation in Senegal, 1859-1914, Portsmouth, Heinemann, 2001. []
  25. Voir Z. Ould Ahmed Salem, « The Paradoxes of Islamic Radicalization in Mauritania », in G. Joffé (dir.), Islamic Radicalisation in North Africa. Politics and Process, Londres, Routledge, 2011, p. 179-205 et, surtout, Prêcher dans le désert. Islam politique et changement social en Mauritanie, Paris, Karthala, 2013, p. 143-171 ; R. Marchal et Z. M. Sheikh, « Salafism in Somalia : Coping with Coercion, Civil War and its own Contradictions », Islamic Africa, vol. 6, n° 1-2, 2015, p. 135-163. []
  26. L. Kaba, The Wahhabiya. Islamic Reform and Politics in French West Africa, Evanston, Northwestern University Press, 1974 ; O. Kobo, « The Development of Wahhabi Reforms in Ghana and Burkina Faso, 1960-1990 : Elective Affinities between Western-Educated Muslims and Islamic Scholars », Comparative Studies in Society and History, vol. 51, n° 3, 2009, p. 502-532. []
  27. O. Kane et J.-L. Triaud, Islam et islamismes au sud du Sahara, Paris, Karthala, 1998. []
  28. R. Otayek (dir.), Le radicalisme islamique au sud du Sahara. Da’wa, arabisation et critique de l’Occident, Paris, Karthala, 1993. []
  29. T. A. Benjaminsen et B. Ba, « Why do Pastoralists in Mali Join Jihadi Groups ? A Political Ecological Explanation » [en ligne], Journal of Peasant Studies, vol. 45, n° 5, 2018, <https://www.tandfonline.com/doi/full/10.1080/03066150.2018.1474457>, consulté le 27 juin 2018. []
  30. Voir R. Marchal, « Warlordism and Terrorism : How to Obscure an Already Confusing Crisis ? The Case of Somalia », International Affairs, vol. 83, n° 6, 2007, p. 1091-1106. []
  31. J. Trisko Darden, « Compounding Violent Extremism ? When Efforts to Prevent Violence Backfire » [en ligne], War on the Rocks, 6 juin 2018, <https://warontherocks.com/2018/06/compounding-violent-extremism-when-efforts-to-prevent-violence-backfire/>, consulté le 25 juin 2018. []
  32. C. McCauley et S. Moskalenko, « Mechanisms of Political Radicalization : Pathways Toward Terrorism », Terrorism and Political Violence, vol. 20, n° 3, 2008, p. 415-433. []
  33. Anthony Giddens, La constitution de la société, Paris, Presses universitaires de France, 1987. []
  34. O. Fillieule, « Le désengagement d’organisations radicales. Approches par les processus et les configurations », Lien social et politiques, n° 68, 2012, p. 37-59. []
  35. Collectif de chercheurs, « La France doit rompre avec la rhétorique martiale qui prévaut au Sahel » [en ligne], Le Monde, 21 février 2018, <http://www.lemonde.fr/afrique/article/2018/02/21/la-france-doit-rompre-avec-la-rhetorique-martiale-qui-prevaut-au-sahel_5260475_3212.html#3HwBvAM0QE1EU9XP.99>, consulté le 25 mars 2018. []
  36. Sur le cas malien, voir J. Brunet-Jailly, « Négocier une nouvelle fois ? » [en ligne], Mediapart, 27 mai 2018, <https://blogs.mediapart.fr/joseph-brunet-jailly/blog/270518/negocier-une-nouvellefois>, consulté le 25 juin 2018. []

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