Disparition d’Alain Ricard

L’ACPA a la grande tristesse de vous faire part du décès d’Alain Ricard survenu le samedi 27 aout à Bordeaux.  Directeur de recherche émérite au CNRS, spécialiste mondial de langues et littératures africaines, Alain fut co-fondateur de la revue Politique africaine et de l’ACPA avec Jean-Francois Bayart, Christian Coulon, Comi Toulabor et bien d’autres. Il a publié abondamment dans les colonnes de la revue mais il a également activement œuvré au sein de l’ACPA et tout au long de sa carrière au décloisonnement disciplinaire entre sciences humaines et sciences sociales notamment lorsqu’il fut co-rédacteur en chef de la revue et directeur de publication de 1993 à 1996. Les parties « magazine » et « informations scientifiques » qui donnaient place à des billets courts, la partie « débat » inaugurée en mars 1996, ouvrant la colonne aux controverses académiques se sont significativement développées sous son mandat. Lecteur insatiable et d’une grande curiosité, ouvert aux objets de recherche les plus divers, contributeur régulier de la revue et membre actif de l’ACPA en dépit de ses multiples engagements dans d’autres associations, il n’a cessé de batailler au sein de l’association contre les dérives bureaucratiques et pour la promotion de la spontanéité et de la liberté académiques. L’ACPA, la revue et le monde de la recherche perdent un de ses membres éminents et un humaniste généreux qui avait toujours table ouverte chez lui à Bordeaux.

Un portait de son histoire et de ses multiples engagements vient d’être publié sur le site de LAM http://www.lam.sciencespobordeaux.fr/fr/evenement/disparition-dalain-ricard

Alain Ricard, africaniste indiscipliné

Ce texte est la version in extenso de l’hommage publié dans le numéro 143 de Politique africaine, p. 3-4

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© Thomas Dorn

Alain Ricard est l’une des figures majeures de la recherche mondiale sur les littératures de l’Afrique, un champ qu’il a participé à façonner et à reconfigurer, en fonction d’orientations qu’il a longtemps été le seul à porter en France : l’anthropologie des textes et la centralité des langues africaines. Le caractère novateur de sa recherche, comme sa capacité à susciter l’émulation autour de ses objets et de son approche singulière de la littérature et des arts d’Afrique, lui ont valu une reconnaissance internationale.

Son parcours de chercheur ayant été retracé par ailleurs (http://www.lam.sciencespobordeaux.fr/fr/evenement/disparition-dalain-ricard) nous souhaitons ici porter l’éclairage sur les apports majeurs de son travail aux études africaines et, plus particulièrement, à l’étude du politique en Afrique. Rédacteur en chef de Polaf puis directeur de la publication, il militait âprement pour le décloisonnement disciplinaire au nom de la centralité d’un terrain commun et de questionnements partagés par les politistes et les spécialistes des littératures et des arts, par-delà leurs objets respectifs. Arrimer fermement sa réflexion à un socle méthodologique élaboré par les anthropologues, porter une attention soutenue aux dynamiques linguistiques en œuvre dans les textes et les discours des sociétés africaines, s’intéresser aux enjeux de la « monstration »[1] sur la scène artistique ; autant d’angles d’approche du politique qu’il n’a eu de cesse d’explorer et de mettre en lumière au fil de ses nombreuses publications.

Dans notre dernière correspondance, quelques semaines avant son décès, Alain Ricard revenait, sur certains points du très beau texte qu’il avait écrit pour les REAF, « Vertus de l’in-discipline : langues, textes, traductions » (accessible en ligne sur le site du LAM : lien). Dans ce texte qui résonne aujourd’hui comme une sorte de testament intellectuel, il est question, au fond, de l’africanisme qu’il définit comme une « in-discipline ». Cette réflexion peut se lire comme le prolongement d’un texte publié antérieurement dans la revue ELA (Etudes Littéraires africaines : http://www.erudit.org/revue/ela/2015/v/n40/index.html) et dans lequel il plaidait déjà pour la revendication assumée d’un positionnement africaniste[2].

Ce qualificatif qui ne va pas de soi aujourd’hui, à l’heure du questionnement critique de catégories de pensée qui fleurent bon le parfum d’un discours idéologique quelque peu suranné[3], Alain Ricard, non seulement l’assumait, mais le théorisait, d’un texte à l’autre, avec l’exigence intellectuelle qui était la sienne. Il s’attelait, dans ces deux textes (comme dans ses commentaires) à identifier les personnes qui avaient à ses yeux porté cet africanisme dont il se revendiquait, comme à cartographier les lieux de déploiement d’une telle « méthode ».

Politique africaine en faisait partie. Citant le parti-pris méthodologique du linguiste Larry Hyman, auteur d’un article intitulé « Fieldwork as a state of mind »[4], il en soulignait la parenté avec l’orientation de la recherche portant sur l’Afrique qui prévalait déjà :

« Rappelez-vous que j’ai longtemps été directeur de Polaf  et que j’ai  beaucoup travaillé avec des gens qui pensaient eux  que l’Afrique était l’objet de leur intérêt  scientifique, qui ne voyaient pas ça comme un faute de mieux »[5].

Le fil directeur entre toutes ces approches est donc invariablement le terrain. Or c’est notamment par le théâtre qu’Alain Ricard s’est frotté à l’anthropologie, autant une anthropologie du politique, à laquelle des « effrontés » comme Georges Balandier ou Jean Rouch ont redonné une vigueur nouvelle, qu’une anthropologie de la performance, et même une anthropologie des textes, dans la lignée de sa collègue et amie Karin Barber.

Certes, Alain Ricard a voulu rompre avec une vision dichotomique héritée de la « vieille anthropologie », séparant d’une part le théâtre traditionnel perçu comme un avatar des pratiques liturgiques relevant du sacré, et de l’autre un théâtre à l’occidentale[6], seul garant d’une scission entre « théâtre vécu » et « théâtre joué » au sens où Michel Leiris l’entendait quand il décrivait les rituels des Éthiopiens de Gondar[7]. Mais c’est pourtant l’anthropologie et l’expérience du terrain qu’elle affectionne qui lui ont permis de recentrer les pratiques performatives et langagières au cœur de la vie sociale qui les a vues émerger. Car il ne s’y est pas trompé : réfutant la vision essentialiste du théâtre en Afrique telle qu’elle dominait à l’époque, Alain Ricard s’est rapidement arrimé aux régimes d’historicité des sociétés africaines dont il observait les créations performatives, il s’est attaché à définir leur ancrage dans les dynamiques sociales en œuvre mais aussi dans le jeu du politique, des rapports de domination.

La théâtralité est partout, disait Richard Schechner, elle est constitutive de toutes les activités humaines ; l’anthropologue et metteur en scène américain, auquel se référait volontiers Alain Ricard, décelait dans le déroulement d’une scène de rue les mêmes phases de crise, de réparation et de réintégration qui servaient de cadre d’interprétation à l’analyse des rituels chez les anthropologues de l’Ecole de Manchester (Arnold Van Gennep, Max Gluckman, et surtout Victor Turner). Quotidienneté de la performance, et théâtralité de la vie quotidienne, liminarité[8], immédiation[9] et distanciation, autant de questionnements qui n’ont cessé d’habiter Alain Ricard, nous livrant des éclairages toujours renouvelés.

Toute son œuvre confirme d’ailleurs cette mise en relation de la littérature avec les sciences humaines, de l’espace de la scène avec l’espace public[10] : Wole Soyinka, « le poète citoyen »[11] se fait le porte-voix de ce que Nestor Zinsou subissait au Togo à l’époque d’Eyadema père[12], d’une façon comparable à ce que les rappeurs entreprendront de faire plus tard dans le contexte des alternances démocratiques[13].

Porter son attention sur les arts et la littérature, est-ce une façon de se détourner des changements politiques en œuvre sur le continent africain ? Non, répond David Coplan, dont Alain Ricard se sentait proche, les artistes en sont au contraire des personnages centraux, des « luttes pour l’autodétermination »[14] jusqu’aux critiques plus subreptices des élites ou de l’homme de la rue. Du concert party au rap, Alain Ricard a toujours su saisir l’enjeu qu’il y avait à s’intéresser aux formes de ruse et d’insoumission que chaque époque successive a vu naître[15].

« Cette anthropologie du théâtre cherche à retracer un parcours de parole et du texte dans une région de l’Afrique » dit-il, avant d’ajouter : « Dans mon cas précis, elle sert de soubassement à une lecture des œuvres dramatiques et veut tout simplement apporter une réponse simple à une question récurrente : […] Pourquoi ai-je l’impression de mieux comprendre une partie de la condition africaine après les avoir lus ? »[16].

Le théâtre et les textes l’ont conduit vers l’anthropologie, comme l’anthropologie l’a conduit à s’intéresser au politique en Afrique, toujours par le truchement de l’in-discipline. Formant une boucle de sens, le politique en Afrique, éclairé par les sciences humaines, est ce qui le ramène finalement vers les textes, et vers leur lecture incarnée, contextualisée[17].

C’est ainsi par l’expérience du terrain qu’Alain Ricard est venu à s’intéresser aux langues des textes qu’il étudiait, textes poétiques, dramatiques ou narratifs. Ou, plus exactement, c’est en circulant dans les villes africaines, au gré de sa collecte de livres et de ses rencontres avec les artistes, que les langues se sont adressées à lui. En dressant de lui-même un portrait de « chiffonnier » et de « linguiste de terrain », il écrivait : « le monde nous saute à la figure, à nous de nous en débrouiller »[18]. Acceptant dès lors la confrontation du chercheur avec « le mur de perplexité » qu’impliquent non seulement l’exposition intensive à une langue inconnue, mais surtout, l’économie linguistique complexe de pays plurilingues, Alain Ricard a toujours porté une attention soutenue à la place des langues et aux fonctions sociales de leurs usages dans les sociétés où il se trouvait. Admiratif de l’histoire du kiswahili dans toutes ses variantes d’un pays à l’autre et dans toutes ces facettes (langue nationale, langue transnationale de grande expansion, langue régionale, langue officielle des institutions internationales), il y a consacré un ouvrage paru dans le cadre du programme de recherche sur l’aire swahili qu’il co-dirigeait avec François Bart[19]. Dans ses nombreux écrits portant sur les premiers textes littéraires composés dans les langues nationales de l’Afrique du Sud, du Lesotho, du Kenya, de la Tanzanie ou encore du Rwanda, il réfléchissait aux contraintes formelles qu’impliquait le passage à l’écrit d’une langue auparavant exclusivement orale[20], mais aussi aux enjeux politiques d’une telle démarche. Décider d’écrire un roman en gikuyu dans un pays où les langues de l’écrit demeurent l’anglais et le kiswahili n’a assurément rien d’anodin et relève tant d’une prouesse d’inventivité linguistique et littéraire que d’un geste politique (voire militant). C’est cette même volonté politique qu’il saluait dans son essai, Le Sable de Babel. Traduction et apartheid[21]. Il y montrait combien la politique linguistique de l’Afrique du Sud post-apartheid qui choisit d’adopter 11 langues officielles, en faisant de la traduction un fonctionnement élémentaire et indispensable de la communication, dessinait symboliquement le socle d’une nouvelle communauté humaine dont l’avènement ne pouvait qu’être accueilli avec soulagement après le paradigme de l’exclusion et de négation de l’altérité qui avait caractérisé la période de l’apartheid.

L’attention qu’il n’a cessé de porter à la gestion des langues en présence dans une société donnée – et plus précisément, son analyse de ce processus dans un discours ou un texte – remonte aux premiers pas de son parcours en Afrique, au Togo où il préparait sa thèse de doctorat sous la direction du sociologue de la littérature, Robert Escarpit. À partir d’une analyse comparée d’une forme théâtrale jouée en ewe (le concert-party) et de romans populaires en français publiés en feuilletons (ceux de Félix Couchoro), il y jetait les bases d’une analyse – alors pionnière en France – de la « diglossie littéraire »[22], concept qu’il théorisa par la suite dans un court texte, depuis repris et cité par bien des chercheur-e-s en littérature comme en sociolinguistique. Le concert-party lui offrit un observatoire de choix pour observer la gestion, par les comédiens, des langues ewe et française selon les différentes situations d’interaction et selon les publics. Comme il le montre dans son film, Le principe d’Asihu[23] et dans son petit essai, L’invention du théâtre – ouvrage majeur sur le théâtre en Afrique[24] – sur le plateau de jeu s’incarnait la dimension éminemment politique de l’usage des langues. Dans son dernier livre de recherche, revenant sur sa trajectoire intellectuelle et la genèse de sa recherche, il s’attelait aussi à observer les modalités de passage de la scène à l’espace public (du religieux comme du politique) et vice-versa, chez deux hommes de théâtre du Nigeria (Wole Soyinka) et du Togo (Nestor Zinsou). C’est sur ce même espace hétérotopique, le théâtre, que peut se nouer le dialogue de chacun avec les autres, rien de moins, en somme, que ce qu’il appelle, dans le texte déjà cité, « Vertus de l’in-discipline », la traduction :

« La traduction généralisée, et égalitaire est une mise en relations de chacun avec tous les autres, ce que Antjie Krog appelle interconnectedness, en somme, une façon autre de définir une sorte d’ubuntu, de devenir humain par l’humanité de l’autre ».

Maëline Le Lay et Sophie Moulard

LAM Bordeaux

 

[1] Alain Badiou (dont les écrits sur le théâtre inspiraient beaucoup Alain Ricard) définit le théâtre comme le lieu de « monstration de la confusion » : Badiou Alain (avec Nicolas Truong), Éloge du théâtre. Paris : Flammarion, coll. Café Voltaire, 2013, p. 70.

[2] Compléter références ; Voir aussi : Ricard Alain, « De l’africanisme aux études africaines. Textes et ‘humanités’ », Afrique & histoire, Verdier, 2004/1, vol. 2, 171-192.

[3] Voir aussi la critique de l’africanisme formulée par Denis-Constant Martin (« Out of Africa ? Should we be done with Africanism ? », dans Mudimbe V-Y, dir., The Surreptious Speech. Présence africaine and the Politics of Otherness. Chicago : The University of Chicago Press, 1992, pp. 45-56) et récemment actualisée à l’occasion du séminaire de recherche du LAM questionnant la notion d’africanisme (20 octobre 2016)

[4] Hyman Larry M., « Fieldwork as a state of mind » dans Paul Newman & Marta Ratliff, dir., Linguistic fieldwork. Cambridge : Cambridge University Press, 2001, pp. 15-31.

[5] Correspondance avec Maëline Le Lay, juillet 2016.

[6] Ricard Alain, L’invention du théâtre. Le théâtre et les comédiens en Afrique noire. Lausanne : L’âge d’homme, 1986.

[7] Leiris Michel, « La possession et ses aspects théâtraux chez les Ethiopiens de Gondar ». Paris : Librairie Plon, 1958.

[8] Turner Victor, « Le phénomène rituel. Structure et contre-structure » Paris : PUF, 1990 (« The Ritual Process : Structure and Anti-Structure », 1969).

[9] Argenti Nicolas, The Intestines of State Chicaho : The University of Chicago Press, 2007. 

[10] À propos de Soyinka et Zinsou : « Actes et écrits fonctionnent ensemble ; c’est ainsi qu’ils conçoivent le théâtre, […] que le discours théâtral puisse soudain éclater sur la place publique. Leurs écrits sont pénétrés de cet écho imaginé. La scène théâtrale est une scène publique pour eux » : Ricard Alain, Wole Soyinka et Nestor Zinsou. De la scène à l’espace public. Politique et religion. Paris : Karthala, coll. Lettres du sud, 2015, p.15. Au sujet de cet ouvrage, voir la recension de Maëline Le Lay dans Politique africaine, n°139, 2015/3 : https://polaf.hypotheses.org/1413

[11] Voir le film de Bankole Bello, Wole Soyinka, poète citoyen, (ARTE/FR3/La Sept, 1993). Alain Ricard en était le conseiller littéraire.

[12] « Ce que Zinsou vivait, Soyinka le dénonçait dans ses pièces satiriques » : Ricard Alain,  2015, Idem, p.12.

[13] Au Sénégal et au Burkina Faso notamment.

[14] Coplan David, In Township tonight !. Chicago : The University of Chicago Press, 2008, p.7.

[15] Voir Ricard Alain, « Les Parisiens du concert. Discours métissé ou discours dominé ? », Politique africaine, n°5, mars 1982. Et, en hommage à l’œuvre d’Alain Ricard : Moulard Sophie, « Quand se représenter veut dire exister : du concert party au rap, quarante ans de pratiques performatives en Afrique subsaharienne », in Coulon V. & Garnier X., Les littératures africaines ; Textes et terrains. Paris : Karthala, coll. Lettres du sud, 2011.

[16] Ricard, 2015, Ibid, p.18.

[17] William Labov dont Alain Ricard était un lecteur assidu, avait mis en lumière les rapports de force qui s’exercent à travers le choix de langues des locuteurs.

[18] Ricard Alain, « Vertus de l’in-discipline : langues, textes, traductions », discours d’ouverture des REAF 2016, Paris Inalco. Texte disponible sur le site du LAM : http://www.lam.sciencespobordeaux.fr/fr/evenement/disparition-dalain-ricard

[19] Ricard Alain, Le kiswahili, une langue moderne. Paris : Karthala, coll. Dictionnaires et langues, compléter. Dans le cadre du programme de recherche ANR « L’objet swahili : textes et terrain », co-dirigé par Alain Ricard et François Bart, Bordeaux, 2008-2012.

[20] Ou bien de langues dans lesquelles les seuls écrits existants étaient les textes d’un corpus religieux constitué par les missionnaires dont il a montré combien les travaux de bien d’entre eux étaient pionniers : ex : Arbousset Thomas, Excursion missionnaire dans les Montagnes bleues, suivie d’une Notice sur les Zoulous. Edition préparée par Alain Ricard, annotée par D. Ambrose, Brutsch et A. Ricard. Paris/Johannesburg : Karthala, IFAS, 2000.

[21] Ricard Alain, Le Sable de Babel. Traduction et apartheid. Paris : CNRS éditions, 2011.

[22] La diglossie peut être définie comme la répartition fonctionnelle des langues, c’est-à-dire que l’usage de chaque langue répond à une série de fonctions socialement définies. Ricard Alain et Giordan Henri, dir., Diglossie et littérature. Bordeaux : MSHA, 1976. Voir aussi Suchet Myriam, Outils pour une traduction postcoloniale. Paris : éditions des archives contemporaines, 2012.

[23] Le Principe d’Asihu, tourné dans années 1980 à Lomé et récemment réédité, est un film documentaire présentant le travail des Happy Star, un des groupes mythiques de concert-party du Togo (Ricard Alain, Le Principe d’Asihu, CNRS Images, 2011)

[24] Ricard Alain, L’invention du théâtre, op.cit.


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