Siméant (2014), Contester au Mali. Formes de la mobilisation et de la critique à Bamako, lu par Cindy Morillas

contester-au-mali-formes-de-la-mobilisation-et-de-la-critique-a-bamakoSIMÉANT (Johanna) Contester au Mali. Formes de la mobilisation et de la critique à Bamako, Paris, Karthala, coll. « Les Afriques », 2014, 258 pages. Compte rendu paru dans la Revue des Livres du N°138 de Politique Africaine.

Professeure de science politique à l’université Paris 1, Johanna Siméant s’est, depuis une dizaine d’années, détournée de l’étude des mobilisations en France et de l’action humanitaire pour s’intéresser à des actions collectives se déployant sur le continent africain. Dans ce livre, elle interroge la manière dont un contexte marqué par la pauvreté, l’inégalité, la corruption, le clientélisme et l’extraversion façonne la mobilisation et la critique à Bamako, de 1992 à 2011. Pour ce faire, l’auteure analyse les conditions matérielles et morales des mobilisations en veillant à se distancier de ce qu’elle nomme avec humour « une conception météorologique des sciences sociales » (p. 11) qui aurait visé à prédire le putsch du 22 mars 2012… D’un point de vue méthodologique, elle s’appuie sur une enquête empirique dense (archives récentes, entretiens, notes de terrain, ouvrages ou pièces de théâtre militants) qu’elle met en perspective avec la littérature classique et récente sur le Mali et, dans une moindre mesure, avec la sociologie des mobilisations hors du continent.

La première partie, constituée de trois chapitres, est centrée sur les marches et violences de rue à Bamako. Johanna Siméant examine d’abord des archives contenant notamment des « demandes d’autorisation de marches pacifiques » (p. 59­60) − et ce, alors qu’officiellement une simple déclaration suffit −, ensuite la gestion étatique et sociale de la protestation par répression et découragement, puis plusieurs épisodes d’émeutes. Ces dernières révèleraient leur socle critique en ciblant des symboles de l’État ou des « étrangers sociaux » du fait de leur statut social ou de leurs mœurs (p. 91). La deuxième partie, composée de quatre chapitres, concerne les rapports ambivalents à l’international de « la petite mouvance altermondialiste » (p. 120), c’est­à­dire des « organisations [dont la] critique de la mondialisation néolibérale appelle à une intervention de l’État, et à une souveraineté restaurée des États du Sud » (p. 55). Sont étudiées, sur les plans moraux et matériels, les ambivalences que suscitent l’international, le caractère bureaucratique des mobilisations ainsi que les thèmes liant le national à l’international (l’or, la dette, le coton et les migrations), puis, les trajectoires de deux leaders féminines altermondialistes (Aminata Traoré et Aminata Barry). Le dernier chapitre décrit les multipositionnements des altermondialistes bamakois et leur accord tacite sur le fait d’adresser leurs revendications aux acteurs internationaux plutôt que nationaux.

Cet ouvrage déconstruit l’image du Mali comme « pays à consensus », prisé tant par les institutions internationales (p. 15) que, pendant longtemps, par « une anthropologie plutôt a­historique » (p. 18). Dans la littérature sur les mouvements sociaux africains, ce livre contribue à pallier l’insuffisance de travaux sur le Mali depuis les contestations de 1991 qui avaient conduit à la mise en place d’institutions démocratiques. L’auteure démontre que les mobilisations, depuis 1992, ne se limitent pas aux pôles extrêmes des rébellions violentes et des mobilisations policées de la société dite civile. Sont finement décrits les usages de la rue bamakoise qui vont des marches pacifiques organisées avec l’approbation des autorités aux émeutes violentes en passant par des rassemblements altermondialistes locaux.

L’auteure traite en particulier des « bonnes formes » de la mobilisation (p. 42), lesquelles sont fortement normées par des cadres internationaux, bureaucratisées, tolérables par les gouvernants, que sont les marches mais aussi les plaidoyers, consultances, rapports, émissions radiophoniques, ateliers et séminaires. Ces formes d’action permettent d’atténuer la crainte qu’inspire la mémoire des violences de 1991 ayant conduit au processus de libéralisation politique. Elles « peuvent constituer une niche critique, une forme d’écosystème pourvoyeur de ressources et permettant reconversions, chevauchements entre lieux d’accumulation et lieux de critique, assurément pas de manière aussi saisissante que dans des États où règne une forte répression, mais de façon analogue » (p. 123).

Le livre montre en creux que les organisations de la mouvance altermondialiste les plus critiques des acteurs politiques nationaux sont le parti politique Sadi et les regroupements de petite taille, formels ou informels (Mouvement des sans voix [MSV], Mouvement des jeunes maliens sans emploi, Mouvement des rastas du Mali). Les connaissances apportées par Johanna Siméant pourraient être complétées par une analyse comparée des origines de ces derniers, de leurs revendications et acteurs (comme Tahibou Bah du MSV ou le leader musulman Chérif Ousmane Madani Haïdara, organisateur des plus grandes mobilisations bamakoises).

Au niveau théorique, cet ouvrage prolonge le travail de questionnement et de clarification déjà entamé par l’auteure, de concepts classiques et occidentalo­centrés de la sociologie des mouvements sociaux, mené grâce et à partir du terrain malien. On aurait souhaité que les apports de ce terrain à cette sous­discipline soient cependant plus développés, et que cette confrontation aille plus loin encore. L’auteure souligne notamment l’importance de la distinction analytique entre « protester/ mobiliser/ne pas consentir », pour pouvoir « penser la contribution de l’une à l’autre » (p. 231) et les influences des formats de l’aide internationale sur l’action collective. Elle utilise la notion d’« économie morale », qu’elle avait discutée dans Genèses, pour saisir les attentes pragmatiques, morales et politiques implicites d’émeutiers à l’égard de dominants. De plus, elle pose une question « embarrassante : celle du statut analytique à donner au monde auto­désigné comme tel, et proliférant, de la “société civile” » (p. 29) tout en précisant que « les problèmes posés par le lexique de la société civile, autant un lexique de pouvoir qu’un lexique de connaissance, sont assez connus pour qu’il ne soit pas besoin d’y insister » (p. 30) et en l’utilisant néanmoins largement.

Plus généralement, l’introduction annonce une discussion sur « la frontière entre démocraties autoritaires et autoritarismes démocratiques » (p. 38). Si le livre illustre la ténuité de cette frontière, cette stimulante piste de réflexion n’est pas approfondie dans l’épilogue qui fait office de conclusion. Pourtant, cela aurait pu permettre d’éclairer sous un jour nouveau le processus malien de libéralisation politique et son interprétation. De même, ne sont pas abordés les effets sur les mobilisations des éventuelles transformations de la nature de l’État malien et de son rapport à la société avant et après 1991 ou, pour la période considérée, entre la présidence d’Alpha Oumar Konaré (1992­2002) et celle d’Amadou Toumani Touré (2002­2012). On se demande par exemple si la structuration du politique sous le régime de Modibo Keïta (1960­1968), dont tant de militants sont nostalgiques, n’aurait pas des effets sur les formes de mobilisation observées depuis 1992. Au­delà de ces quelques regrets, ce livre d’une grande clarté constitue une contribution pionnière et fondamentale dans l’étude des mobilisations bamakoises et une invitation au dialogue entre des littératures écrites à partir de terrains géographiquement et/ou politiquement divers.

Sciences Po Bordeaux,

Les Afriques dans le Monde


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