Tarek Masoud, 2014, Counting Islam : Religion, Class and Elections in Egypt, lu par Marie Vannetzel

url9« Pourquoi une révolution dont la principale revendication n’était pas l’application de la Loi coranique mais bien plutôt “du pain, de la liberté et de la justice sociale” a-t-elle cédé si rapidement la place à la domination des partis politiques religieux ? » C’est la question (p. 3), à la fois simple et cruciale, pour qui considère les suites de la Révolution du 25 janvier 2011 en Égypte, que pose Tarek Masoud dans cet ouvrage au succès mondial. Docteur en science politique de l’Université de Yale, professeur associé à Harvard, l’auteur y livre les résultats de son travail de doctorat sur les logiques du vote islamiste sous Hosni Moubarak, augmentés de trois chapitres portant sur la période post-2011 au cours de laquelle les acteurs islamistes, Frères musulmans et Salafi remportèrent les premières élections législatives et présidentielles libres de l’histoire égyptienne. Une seconde question majeure traverse également l’ouvrage : pourquoi les Frères musulmans, portés au pouvoir par les urnes, ont-ils connu, par la suite, une si rapide perte de soutien populaire, que traduirait le renversement du président Mohammed Morsi (30 juin-3 juillet 2013) ? L’auteur apporte une réponse claire et ferme, construite en trois temps.

Tout d’abord (chapitres 1 à 4), se concentrant sur la période pré-révolutionnaire, l’auteur affirme, avec raison, qu’il importe de comprendre le vote Frères musulmans (FM), sous Moubarak, en rapport avec les dynamiques électorales de la configuration autoritaire. Les pratiques de vote, qui n’étaient le fait que d’une portion très réduite et principalement pauvre de la population, étaient largement encadrées par des formes d’échanges clientélaires. Mais cette explication « clientéliste » n’est pas, selon l’auteur, convaincante pour comprendre le vote Frères musulmans : ces derniers, réprimés et interdits sous Moubarak, n’étaient pas en mesure de mettre à disposition suffisamment de services sociaux pour conquérir la loyauté des électeurs pauvres, lesquels n’avaient en fait d’autre choix que de donner leur voix au parti du pouvoir, disposant des ressources étatiques. Les FM ne gagnaient ainsi des votes qu’en mobilisant une petite fraction d’électeurs idéologisés, issus des classes moyennes et donc non captifs des logiques de patronage.

Dans un deuxième temps (chapitre 5), l’ouvrage s’emploie à élucider les déterminants du vote FM (et du vote salafi dans les législatives de 2011-2012, après la chute de Moubarak. Cette fois-ci, ce sont les raisons économiques qui expliquent la victoire islamiste. En effet, argumente l’auteur, la grande majorité des électeurs n’appelaient pas de leurs vœux une application plus radicale de la loi islamique mais classaient en tête de leurs priorités la redistribution accrue des ressources. Comme sous Moubarak, c’est ainsi la question redistributive qui primait mais, en l’absence de l’ancien parti du pouvoir, et dans le cadre d’un scrutin transparent, les choix des électeurs se sont majoritairement orientés vers les partis qu’ils percevaient comme étant les plus enclins à redistribuer les ressources, à savoir non pas « la gauche », mais les formations islamistes. Néanmoins, il s’agissait là d’un malentendu : les électeurs « ont cru que les islamistes étaient de gauche » (sic) alors que le programme des Frères musulmans, tout comme celui des salafistes, prônait une politique néo-libérale.

Pourquoi un tel malentendu ? C’est là le troisième temps de la démonstration (chapitres 6 à 8). Si les électeurs croient que les islamistes sont de gauche et qu’ils ne savent rien de la « véritable » gauche, c’est parce qu’ils sont davantage en contact avec les premiers qu’avec les seconds. Selon l’auteur, l’ancrage populaire des islamistes est dû au fait que l’ancien régime a favorisé l’émergence d’un tissu dense d’institutions religieuses, alors que les structures syndicales, sur lesquelles la « gauche » aurait vocation à s’appuyer, ont été cooptées et affaiblies. C’est alors en tant que « connections », et non en tant que « croyance », que la religion importe. En ce sens, la popularité des islamistes est donc hautement contingente : la levée de la répression qui s’exerçait contre eux a permis, à partir de février 2011, un accès encore plus large à ces canaux de diffusion. Mais rapidement, l’échec de ces nouveaux élus, puis du président Morsi, à mettre en place de réelles politiques sociales, a modifié la perception des électeurs.

La démonstration est cohérente, rondement menée, et en plusieurs aspects convaincante. Mais deux points principaux en affaiblissent considérablement la portée. Le premier, méthodologique, concerne l’impressionnant dispositif statistique et même « économétrique » (l’ouvrage compte de nombreux diagrammes de régressions logistiques, tableaux et cartes de visualisation de données) sur lequel repose l’essentiel de l’administration de la preuve. Il ne s’agit pas, par principe, d’en rejeter l’intérêt : c’est au contraire une qualité remarquable de l’ouvrage que de montrer qu’une sociologie électorale quantitative est possible dans un tel contexte… dans la mesure où l’on en circonscrirait soigneusement le potentiel heuristique. Or, d’une part, l’auteur fait un usage non questionné des données statistiques produites par les institutions officielles ou les instituts de sondage. Il établit même certains diagrammes sans citer les sources qu’il utilise. D’autre part, les présupposés qui sous-tendent les corrélations confinent parfois à l’absurde : ainsi l’auteur entend-il, par exemple, « prouver » que les électeurs des FM, sous Moubarak, étaient issus des classes moyennes, en démontrant, graphiques à l’appui, que c’était l’organisation politique qui faisait l’objet des recherches les plus nombreuses sur Google, par comparaison avec les autres partis égyptiens, recherches qui ne pouvaient être le fait que d’internautes jouissant d’un niveau de vie assez élevé (p. 102).

Le second principal point faible de l’argumentation est d’ordre plus théorique. L’argument selon lequel ce sont les « classes moyennes » qui votaient FM sous Moubarak se veut antithétique de l’argument clientélaire. Pourtant, il n’y a pas lieu d’opposer si radicalement les deux arguments, sauf à s’en tenir à une définition sommaire du clientélisme. Les « classes moyennes », dont une bonne partie est si massivement paupérisée en Égypte qu’elles seraient mieux décrites comme des groupes subalternes non démunis, n’étaient pas exclues de ces relations clientélaires : non seulement elles pouvaient bénéficier de cette redistribution, mais encore, elles pouvaient jouer un rôle d’intermédiaire ou observer son déroulement, et élaborer par là même leurs jugements politiques. Par ailleurs, au-delà du volume des ressources matérielles allouées, la redistribution clientélaire des FM se caractérisait surtout par son économie symbolique. C’est alors au « comment » qu’il faut s’intéresser pour comprendre l’épaisseur des logiques électorales, ce que la démonstration, faisant un usage nominaliste des concepts sociologiques, simplifiant à l’excès la figure de l’électeur et fétichisant la preuve par le « combien », néglige tout à fait.

Compte-rendu paru dans « La revue des livres », Politique africaine 2015/1 (N° 137)


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