Brian F. Yates situe dès les premières lignes son histoire des Oromo en opposition par rapport à une historiographie qui considère (de façon plus ou moins explicite) la formation de l’État moderne comme superposée à l’histoire des Amhara, des Tigréens, et dans une moindre mesure des Agaw (une littérature qu’il qualifie plus loin de « Semitist »), également en opposition par rapport à une historiographie qualifiée d’« Oromocentric », celle d’une nation oromo opposée à cette appropriation historique et politique. Ces deux perspectives opposées partageraient les mêmes biais, dont le principal serait d’offrir une histoire fondée sur une interprétation ethnique et essentialiste de l’État. En considérant les Oromo, ou plus précisément les Oromo de la région du Wällo, comme d’« autres Abyssiniens » (titre de l’ouvrage), Yates rappelle le rôle historique majeur de ces Oromo au cœur même de l’État éthiopien moderne, et non comme victimes ou résistants. Ce faisant, il les intègre dans un groupe identitaire particulier, celui de ceux qui ont construit l’État, à savoir les Habäsha (catégorie regroupant traditionnellement les Amhara, les Tigréens et les Agaw, et définie précisément en opposition aux « Oromo »).

La démonstration est organisée autour de 5 chapitres, encadrés par une introduction et une conclusion riches et utiles. Le premier chapitre revient sur les périodes dites du Zämänä Mäsafent, de Gondär, avec un focus particulier sur la région impériale du Bägemder pour démontrer à quel point les Oromo des hautes terres faisaient déjà partie de la catégorie Habäsha. C’est l’effondrement de deux figures centrales de l’autorité (l’empereur chez les Habäsha, le gada chez les Oromo) qui aurait conduit les Oromo à intégrer progressivement ce groupe des hauts plateaux, à travers des logiques politiques complexes d’alliances et de mariages. Le second chapitre revient sur l’histoire des maisons des Yäjju et des Mammadoch, dans la région du Wällo au XIX^e siècle, deux dynasties oromo aux racines musulmanes qui permettent d’introduire la complexité des politiques de conversions et la fluidité des appartenances religieuses, au même titre que des appartenances ethniques. Le personnage de Ras Gugsa et sa descendance invitent à saisir à quel point les Oromo se situaient au cœur de l’État en formation (pro-État pourrait-on dire), voire « contrôlaient l’Éthiopie », jusqu’à ce que le règne de l’empereur Téwodoros ne signe le déclin de ces familles. Surtout, l’auteur introduit ici l’importance historique du Wällo et de ses élites oromo dans la formation de l’État moderne éthiopien – même si leurs racines musulmanes représentent alors un obstacle à l’intégration entière de ces deux branches Oromo à la communauté Habäsha.

Alors que le Wällo résiste aux ambitions impériales et aux campagnes de conversion chrétienne de Téwodoros, la région du Shoa émerge au XIX^e siècle comme un autre nouveau centre de pouvoir et jouera, grâce aux conquêtes et aux alliances opérées avec les territoires Oromo alentours, un rôle majeur dans la naissance de l’Éthiopie moderne. Ménélik poursuit les alliances et les conquêtes au Sud, mais aussi au Nord, précisément au Wällo, où le leader Mohamed Ali, converti au christianisme (il devient Mikaél) puis promut au rang de Ras, est nommé pour prendre en charge la région par Yohannes IV. On lira ici le chapitre 4, notamment la réflexion très stimulante sur la conversion de Mikaél au christianisme et les conséquences sur ses relations avec ses administrés musulmans localement, sa relation avec le Shoa, et sa relation avec Yohannes IV au niveau impérial. Le concile de Boru Meda qui se tient en 1878 représenterait un moment fort selon l’auteur, en plantant les « graines de l’Éthiopie moderne, distincte de l’Abyssinie, qui commençait à éclore » (p. 84-85). Il faudra attendre la chute de Yohannes IV et le règne de Ménélik II sur le Shoa et le Wällo pour que ceux-ci s’imposent réellement comme le nouveau « centre » du pouvoir impérial. Deux événements majeurs scellent alors le destin du Wällo au sein de l’Empire : la soumission du Ras Mikaél à l’autorité du nouveau roi des rois Ménélik II, et la victoire commune à Adoua en mars 1896, notamment grâce à la cavalerie oromo du Ras. Le nouvel empire pourra s’étendre à partir de ce nouveau centre impérial et étatique au tournant du XX^e siècle (chapitre 5).

La description passionnante de la bataille d’Adoua dans les chapitres 4 et 5, puis les développements sur les politiques de centralisation et d’institutionnalisation de l’État convoquent une littérature et une démarche plus classiques dans les études éthiopiennes. Il s’agit de souligner, dans un registre quelque peu décalé de l’argument général, la naissance du nationalisme panéthiopien, une identité nationale qui serait née de la résistance à la colonisation, rassemblant l’ensemble des provinces dans toutes leurs diversités. Un argument moins original qui permet néanmoins à l’auteur de souligner (peut-être trop brièvement) la différence de traitement avec les Oromo de l’Arsi et du Kafa au Sud, intégrés bien plus violemment à l’Empire. On aimerait en savoir plus sur cette identité nationale qui semble parfois plus relever du wishful thinking que de la véritable démonstration. L’alliance des élites implique-t-elle en effet l’idée de nation dans les esprits des administrés ? On aimerait en savoir davantage sur les pratiques, les rites, les moments partagés… qui fonderaient une « communauté imaginée » au sens de B. Anderson. On regrette aussi l’absence d’une histoire plus sociale qui aurait pu alimenter une perspective plus large, non seulement sur la « construction » de l’État et de la nation éthiopiennes, mais également sur les processus plus complexes de « formation » de l’État et de la nation.

Les développements plus généraux sur la centralisation de l’État, les statuts fonciers ou encore les systèmes de taxation (chapitre 5) se resserrent finalement autour des enjeux liés à la succession après la disparition de Ménélik II. C’est ici (p. 130-131) que culmine la démonstration, à travers une citation d’Häbta Giyorgis[1] faisant mention des « Wellos and Amharas » comme des « vrais Éthiopiens » (« true Ethiopians ») ou « réels Abyssiniens » (« real Abyssinians »). Cette citation entend appuyer l’argument selon lequel les Oromo et les Amhara du Shoa, de même que les habitants du Wällo (Oromo, musulmans ou autres), sont dès lors considérés comme faisant partie intégrante de l’« Éthiopie » dès la fin du XIX^e siècle et le début du XX^e siècle. Cette histoire des Oromo dans la construction de l’État à partir du XIX^e siècle est donc celle d’une centralisation du pouvoir autour des régions du Wällo et du Shoa, et non plus seulement du Shoa. C’est l’une des contributions majeures de l’ouvrage que de considérer cette région du Wällo, aux racines musulmanes et Oromo, comme étant au centre de l’État moderne à partir de la fin du XIX^e siècle. Cette région est ainsi présentée comme « an important, majority-Oromo Muslim province at the center of Ethiopian politics. This phenomenon – Wällo’s integration into the Empire while if still possessed a Muslim Oromo majority and leaders – challenges assumptions about the solely Amhara Tigrinyan-controlled state, particularly that the Oromo were not a part of the Ethiopian state » (p. 86-87).

Mais l’ouvrage de Yates n’est pas seulement une écriture de l’histoire des Oromo du Wällo en Éthiopie. On peut y lire en filigrane une critique politique à l’égard des élites et des intellectuels qui légitiment aujourd’hui leurs discours de haine par des interprétations historiques erronées, caricaturales et dangereuses. Dans le contexte actuel de montée des nationalismes, et de leurs manifestations de plus en plus violentes, il est extrêmement bienvenu de rappeler, comme le fait l’auteur, qu’il n’existe pas d’identités essentielles, pures, et que l’État ne peut simplement être superposé à l’une d’entre elles (amhara). A contrario, la résistance ne peut nullement être assimilée à une identité globale qui vaudrait pour l’ensemble des régions et des individus enfermés dans cette catégorie (ici oromo). Autrement dit, on ne peut pas diviser l’histoire de l’Éthiopie moderne en supposant qu’il y aurait des Amhara sanguinaires soumettant des victimes oromo. L’ouvrage de Yates rappelle à quel point les faits sont bien plus complexes que ce type de discours politiques. Dans une Éthiopie en lutte, ce type de démonstration fait du bien.

 

 

Jean-Nicolas Bach

Centre français des études éthiopiennes, Addis Abeba

[1]. Archives françaises, citées dans H. G. Marcus, The Life and Times of Menelik II: Ethiopia 1844-1913, Oxford, Clarendon Press/Oxford University Press, 1975, p. 237.

 

The Other Abyssinians: The Northern Oromo and the Creation of Modern Ethiopia, 1855-1913

Rochester, University of Rochester Press, 2020, 246 pages

 

Brian F. Yates situe dès les premières lignes son histoire des Oromo en opposition par rapport à une historiographie qui considère (de façon plus ou moins explicite) la formation de l’État moderne comme superposée à l’histoire des Amhara, des Tigréens, et dans une moindre mesure des Agaw (une littérature qu’il qualifie plus loin de « Semitist »), également en opposition par rapport à une historiographie qualifiée d’« Oromocentric », celle d’une nation oromo opposée à cette appropriation historique et politique. Ces deux perspectives opposées partageraient les mêmes biais, dont le principal serait d’offrir une histoire fondée sur une interprétation ethnique et essentialiste de l’État. En considérant les Oromo, ou plus précisément les Oromo de la région du Wällo, comme d’« autres Abyssiniens » (titre de l’ouvrage), Yates rappelle le rôle historique majeur de ces Oromo au cœur même de l’État éthiopien moderne, et non comme victimes ou résistants. Ce faisant, il les intègre dans un groupe identitaire particulier, celui de ceux qui ont construit l’État, à savoir les Habäsha (catégorie regroupant traditionnellement les Amhara, les Tigréens et les Agaw, et définie précisément en opposition aux « Oromo »).

La démonstration est organisée autour de 5 chapitres, encadrés par une introduction et une conclusion riches et utiles. Le premier chapitre revient sur les périodes dites du Zämänä Mäsafent, de Gondär, avec un focus particulier sur la région impériale du Bägemder pour démontrer à quel point les Oromo des hautes terres faisaient déjà partie de la catégorie Habäsha. C’est l’effondrement de deux figures centrales de l’autorité (l’empereur chez les Habäsha, le gada chez les Oromo) qui aurait conduit les Oromo à intégrer progressivement ce groupe des hauts plateaux, à travers des logiques politiques complexes d’alliances et de mariages. Le second chapitre revient sur l’histoire des maisons des Yäjju et des Mammadoch, dans la région du Wällo au XIX^e siècle, deux dynasties oromo aux racines musulmanes qui permettent d’introduire la complexité des politiques de conversions et la fluidité des appartenances religieuses, au même titre que des appartenances ethniques. Le personnage de Ras Gugsa et sa descendance invitent à saisir à quel point les Oromo se situaient au cœur de l’État en formation (pro-État pourrait-on dire), voire « contrôlaient l’Éthiopie », jusqu’à ce que le règne de l’empereur Téwodoros ne signe le déclin de ces familles. Surtout, l’auteur introduit ici l’importance historique du Wällo et de ses élites oromo dans la formation de l’État moderne éthiopien – même si leurs racines musulmanes représentent alors un obstacle à l’intégration entière de ces deux branches Oromo à la communauté Habäsha.

Alors que le Wällo résiste aux ambitions impériales et aux campagnes de conversion chrétienne de Téwodoros, la région du Shoa émerge au XIX^e siècle comme un autre nouveau centre de pouvoir et jouera, grâce aux conquêtes et aux alliances opérées avec les territoires Oromo alentours, un rôle majeur dans la naissance de l’Éthiopie moderne. Ménélik poursuit les alliances et les conquêtes au Sud, mais aussi au Nord, précisément au Wällo, où le leader Mohamed Ali, converti au christianisme (il devient Mikaél) puis promut au rang de Ras, est nommé pour prendre en charge la région par Yohannes IV. On lira ici le chapitre 4, notamment la réflexion très stimulante sur la conversion de Mikaél au christianisme et les conséquences sur ses relations avec ses administrés musulmans localement, sa relation avec le Shoa, et sa relation avec Yohannes IV au niveau impérial. Le concile de Boru Meda qui se tient en 1878 représenterait un moment fort selon l’auteur, en plantant les « graines de l’Éthiopie moderne, distincte de l’Abyssinie, qui commençait à éclore » (p. 84-85). Il faudra attendre la chute de Yohannes IV et le règne de Ménélik II sur le Shoa et le Wällo pour que ceux-ci s’imposent réellement comme le nouveau « centre » du pouvoir impérial. Deux événements majeurs scellent alors le destin du Wällo au sein de l’Empire : la soumission du Ras Mikaél à l’autorité du nouveau roi des rois Ménélik II, et la victoire commune à Adoua en mars 1896, notamment grâce à la cavalerie oromo du Ras. Le nouvel empire pourra s’étendre à partir de ce nouveau centre impérial et étatique au tournant du XX^e siècle (chapitre 5).

La description passionnante de la bataille d’Adoua dans les chapitres 4 et 5, puis les développements sur les politiques de centralisation et d’institutionnalisation de l’État convoquent une littérature et une démarche plus classiques dans les études éthiopiennes. Il s’agit de souligner, dans un registre quelque peu décalé de l’argument général, la naissance du nationalisme panéthiopien, une identité nationale qui serait née de la résistance à la colonisation, rassemblant l’ensemble des provinces dans toutes leurs diversités. Un argument moins original qui permet néanmoins à l’auteur de souligner (peut-être trop brièvement) la différence de traitement avec les Oromo de l’Arsi et du Kafa au Sud, intégrés bien plus violemment à l’Empire. On aimerait en savoir plus sur cette identité nationale qui semble parfois plus relever du wishful thinking que de la véritable démonstration. L’alliance des élites implique-t-elle en effet l’idée de nation dans les esprits des administrés ? On aimerait en savoir davantage sur les pratiques, les rites, les moments partagés… qui fonderaient une « communauté imaginée » au sens de B. Anderson. On regrette aussi l’absence d’une histoire plus sociale qui aurait pu alimenter une perspective plus large, non seulement sur la « construction » de l’État et de la nation éthiopiennes, mais également sur les processus plus complexes de « formation » de l’État et de la nation.

Les développements plus généraux sur la centralisation de l’État, les statuts fonciers ou encore les systèmes de taxation (chapitre 5) se resserrent finalement autour des enjeux liés à la succession après la disparition de Ménélik II. C’est ici (p. 130-131) que culmine la démonstration, à travers une citation d’Häbta Giyorgis[1] faisant mention des « Wellos and Amharas » comme des « vrais Éthiopiens » (« true Ethiopians ») ou « réels Abyssiniens » (« real Abyssinians »). Cette citation entend appuyer l’argument selon lequel les Oromo et les Amhara du Shoa, de même que les habitants du Wällo (Oromo, musulmans ou autres), sont dès lors considérés comme faisant partie intégrante de l’« Éthiopie » dès la fin du XIX^e siècle et le début du XX^e siècle. Cette histoire des Oromo dans la construction de l’État à partir du XIX^e siècle est donc celle d’une centralisation du pouvoir autour des régions du Wällo et du Shoa, et non plus seulement du Shoa. C’est l’une des contributions majeures de l’ouvrage que de considérer cette région du Wällo, aux racines musulmanes et Oromo, comme étant au centre de l’État moderne à partir de la fin du XIX^e siècle. Cette région est ainsi présentée comme « an important, majority-Oromo Muslim province at the center of Ethiopian politics. This phenomenon – Wällo’s integration into the Empire while if still possessed a Muslim Oromo majority and leaders – challenges assumptions about the solely Amhara Tigrinyan-controlled state, particularly that the Oromo were not a part of the Ethiopian state » (p. 86-87).

Mais l’ouvrage de Yates n’est pas seulement une écriture de l’histoire des Oromo du Wällo en Éthiopie. On peut y lire en filigrane une critique politique à l’égard des élites et des intellectuels qui légitiment aujourd’hui leurs discours de haine par des interprétations historiques erronées, caricaturales et dangereuses. Dans le contexte actuel de montée des nationalismes, et de leurs manifestations de plus en plus violentes, il est extrêmement bienvenu de rappeler, comme le fait l’auteur, qu’il n’existe pas d’identités essentielles, pures, et que l’État ne peut simplement être superposé à l’une d’entre elles (amhara). A contrario, la résistance ne peut nullement être assimilée à une identité globale qui vaudrait pour l’ensemble des régions et des individus enfermés dans cette catégorie (ici oromo). Autrement dit, on ne peut pas diviser l’histoire de l’Éthiopie moderne en supposant qu’il y aurait des Amhara sanguinaires soumettant des victimes oromo. L’ouvrage de Yates rappelle à quel point les faits sont bien plus complexes que ce type de discours politiques. Dans une Éthiopie en lutte, ce type de démonstration fait du bien.

 

 

Jean-Nicolas Bach

Centre français des études éthiopiennes, Addis Abeba

[1]. Archives françaises, citées dans H. G. Marcus, The Life and Times of Menelik II: Ethiopia 1844-1913, Oxford, Clarendon Press/Oxford University Press, 1975, p. 237.

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